西藏有位著名的仲敦巴尊者(Dromtonpa, 一○○五─一○六四)，是《菩提道燈論》作者阿底峽尊者的大弟子。尊者有很大的成就，可以見到一隻大鵬鳥飛十八天所看到的範圍。他名滿藏區，弟子很多，但仍然非常謙虛。一次他單獨出去，碰到另一位法師，法師看他衣著和舉止都很平凡，只當是個初機修行人，遂為他講法，尊者頻頻點頭說好，法師很得意，想要尊者當自己的侍者。走著走著，法師發現很多人聚在一起，像要歡迎某個人似的，一問之下知道他們在等仲敦巴尊者，他再問：「尊者樣子是怎樣的？」「好像就是你後面那位。」法師連忙回頭問：「你是仲敦巴？」尊者答：「別人都是這樣叫我的。」那法師既震驚又慚愧，馬上走開了。
這是多麼震撼和迷人的謙虛！我讀大學的時候，見過好些態度傲慢的教授，喜歡自讚貶他，自鳴得意；判斷主觀，堅持涉及不同觀點角度的問題有絕對答案，也不輕易接受別人意見；若遭到晚輩問難，便會大發雷霆，甚至對學生作出人身攻擊。另一類教授的言行並不囂張，然而他們所表現出來的容光煥發、自信滿滿、「睿智」的眼神和笑容，仍然脫離不了「專家」、「教授」的自我形象。第三類教授則態度謙恭溫文，並不誇耀自己的學問，處處顯示出對別人的尊重，沒有自認專家或老師的壓迫感。即使是享負盛名的學者，有時也會像一個初學者般，隨意向後輩說出想法和發問(請教)，充滿著赤子之心。我個人欣賞第三者，他們與仲敦巴尊者都具有謙謙君子的風度。
不過，有些同學會因為前兩者的表現而相信他們才華洋溢，乃至崇拜、仿效他們，希望自己也能在眾人面前做個瀟灑自如、引人注目的人物。的確，這種人最吸引人的注意，但我卻不太欣賞，因為其表現背後隱藏著我慢，而我慢又源於自卑(當然，不是擅長演說的人一定有這個問題，有否我慢是可以看出來的)。
《成唯識論》云：「我慢者，謂倨傲、恃所執我，令心高舉，故名我慢。」凡學習某種學問或技藝，包括學習佛法，常會在達到某個程度後，就覺得自己懂得很多，不欲再當虛懷的學生，而寧願做固步自封的「老師」。另外，在人生路上走了一段路後，我們也很容易覺得已見盡生命風光，開始為他人指點方向。想當然地認為別人經過的路我早已經過，我很了解當中的情況，對不接受自己指點的人心生不悅，完全忽略了生命之道人人不同、即使同一路上風光也千變萬化。
所謂「滿招損，謙自益」，傲慢者總有因自負而掉以輕心、引致失敗的時候；虛懷若谷者，總會從別人身上學到些東西，豐富自己的生命。修學博大精深的佛法更是如此，《佛說法律三昧經》記載佛言：「天下愚人但見人惡不自知惡，但自見善不見人善，稱己智者皆非智也，……佛智廣大不可測度，見聞少少自以為足，用自貢高，豈智者哉？」佛陀還說，我慢者是難以領受法要的；舍利弗尊者也指出，行者若為少許成就自滿，反而會因此失去大利。以上都是顯然易見的道理，但我們往往受不了優越感的誘惑，單方面自命不凡以求得到高人一等的快感。
我慢其實都是自卑的一種反作用。由於現代社會對心靈培育的關注不夠，很多人在成長的過程中，未能建立一個健康的自我形象，對人生沒有足夠的意義感，難以肯定自己的價值，害怕若不表現出有才華、有魅力，別人就會不重視他。更極端的是不管所作所為是否真的能令人讚賞，只管做完後自己覺得了不起就是。他們不斷努力搏取別人的欣賞和讚美(甚至奉承)，如願以償的話便飄然輕舉，不然則覺得愁雲慘霧。如果完成了一件事情，就會覺得自己滿有價值；若有某事做不到，則會覺得一敗塗地，甚至千方百計掩飾、逃避自己認為的「污點」。
這過程會一再重複，因為他們每次得到成功感後沒多久，空虛、失落、恐懼便再湧上心頭。如是者，他們終生被追求認同的衝動勞役，不自主不自由，沒有時間、精神追尋生命中更重要的東西(如愛)，只去做一些表面的事情(因為內蘊的素質難讓人知，外顯的成就才會引人注意)。然而，這類人縱使做出了多少驚天動地的事業，都只是外在的假象，其動機不過是出於自卑和恐懼，說到底還是一個失敗、痛苦的心靈弱者，毫無了不起之處。
任何人都不想受欺騙，但自卑者由於對自我和他人錯誤評估，故對現實產生諂曲不實的理解，總活在自己如何不同俗流、他人如何技遜一籌的幻想中，正如《法華經‧方便品》所言：「我慢自矜高，諂曲心不實。」這常令我想起珍奧斯汀的著名小說《傲慢與偏見》，傲慢與偏見確是形影不離的(雖然這大概不是此書取名的原意)。故事中的五姊妹，自小被教育要找個有錢丈夫，幸好最後都明白真愛的意義。自卑或自滿的人，同樣應該尋覓比虛榮更重要的東西。
義大利心理學家Piero Ferrucci說謙遜「無異於哥白尼革命性的發現──我們並不是宇宙的中心」。這說法很妙，首先，人必須了解自己只是無數眾生的其中一份子，並非如想像般那麼重要；要承認自己有弱點，明白宇宙中任何人和事物都是不完美的──這是佛法指出的四點真理之一(四聖諦的苦諦)。明乎此，則不會以自己的侷限為恥、以自己的小成就為傲了。
能好好活著，發揮自己，生命就有價值，不須要藉著勝過別人來證明；若過分在意別人對自己的觀感，則不會有勇氣放棄自己塑造的誇大形象。《入菩薩行論．安忍品》對此有很獨到的開示：「受讚賞、享有名譽，不能令我們增福添壽、安康無病，有甚麼實際利益呢？……愚童若見到自己堆砌出來的沙屋倒塌，會悲極而泣；如果我為失去名譽而悲傷，不是跟那愚童一樣嗎？他人心生歡喜而讚我，歡喜是屬於他人的；如果說他人歡喜我亦歡喜(故我愛讚譽)，那讚我和讚別人也是一樣，為甚麼他人讚賞自己的敵人時，我會感到不快呢？讚譽令心散逸，(令我起貪而)減損出離心，令我嫉妒有德之士，更摧毀我的靈性修行。因此，若有人想毀我聲譽，豈非救護我免於上述惡法？我本身是求解脫的，不應受名利束縛，那為甚麼要瞋恨解除我束縛(毀我聲譽)的人呢？」希望擺脫我慢束縛的人，可以每天花時間禪思上述內容，並於日常生活中時刻提醒自己，久而久之，將形成新的思維習慣。
然而，對很多人來說單靠思維力是不夠的，還要依師學習禪修，以正念觀照內心，坦然接受自己的本來面目，不受外境所轉而自滿或自卑。爾後進一步培養同理心、慈悲心，因為慈悲可以打開我們的心，超越自我狹小的目光，與他人發展出深層的聯繫，這樣就會感到人生有價值、自己有作為，堪能做到不卑不亢。事實上，正是因為缺乏同理心、慈悲心，沒有待人若己、愛護他人之心，才會產生我慢──壓倒別人的渴望。
或許有人以為，去除引以為傲的心態會導致失去自信、變成自卑，但自滿和自信不同，前者是一種沒事實根據且過分的思想(自信反之)，它和自卑一體兩面。修行的目的就是把自滿和自卑一併消除，建立更健康的自我形象。佛菩薩是沒有我慢的，而達賴喇嘛指出，菩薩的自我認同感比一般人更正面。菩薩因為有堅強的自我感或自信，才能產生強韌的意志力，犧牲自己、承擔種種難行苦行以利益眾生。(註) 德國物理學家及作家李哲騰堡(G. C. Lichtenberg, 一七四二─一七九九)也認為「自豪(於此可通於自信)是一種高尚的熱情，不會對自己的錯誤視而不見，反之則為傲慢」；更進一步，有人提出名譽是外加的，而榮譽(可通於自信、自尊)則是自足的。總之，不重視外在、浮淺價值，並不等於忽視內在、深層的價值。
由於篇幅所限，我不能在此詳述禪修和培養慈悲心的方法。事實上兩者都不是一朝一夕的事，尤其是禪修，還是跟從老師學習比較好。我僅希望本文能引起讀者對一些人生問題的關注，若有微許功德，迴向法界有情離苦得樂。
註：丹尼爾‧高曼編，李孟浩譯(1998)。《情緒療癒》。台北：立緒出版社。頁二四○。補充一點：凡夫的自信、自尊、自我認同當然有我執的成分(我執是指執著有永恆不變、獨立自生的主體)，但佛菩薩在通達無我這一點的基礎上，圓融世、出世法，清楚自己的能力，生起慈悲心、度生意樂及方便而不執有實我，因此其自信、自尊也是清淨無染的(或者說，「自信」、「自尊」只是借用接近凡夫的概念來描述佛菩薩的這種證德)。佛陀證德中有所謂的「四無畏」，指無懼向大眾宣說自己所具功德及說法，也是自信、自尊的體現。
☆ 本文發表於《菩提月刊》246期
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