§ 無心之失
佛陀僧團中的長老畢陵伽婆蹉，已經證得阿羅漢果位。他每天外出乞食都要經過恒河，而每次他都對恒河神說：「小婢暫停一下，讓水不要流。」恒河神遂把河流分為兩截，讓長老通過。
一天，恒河神按耐不住，向佛陀投訴說：「您的弟子畢陵伽婆蹉常常跑來罵我是小婢，叫我把水流停下。」佛陀遂命畢陵伽婆蹉向恆河神懺悔道歉，畢陵伽婆蹉馬上對著恆河神合掌說：「小婢請不要生氣，我現在跟你道歉。」其他人聽到，都笑他怎麼道歉還要罵人是小婢呢。
佛陀告訴恆河神：「妳也看見畢陵伽婆蹉雙手合十道歉，態度也不傲慢，他這樣說是沒有惡意的，因為他過往五百世都生作婆羅門，自恃尊貴而輕視別人。現在雖已成為羅漢，但仍有殘餘的習氣。他只是習慣了這樣說而已，其實內心並沒有驕慢。」
羅漢雖然是聖者，但仍未斷習氣，而我們凡夫還遠遠不及羅漢的境界，有意無意間都會做出傷害眾生或令別人不歡喜的事，自己卻不一定察覺，所以我們一定要經常自我反省，減少累積惡業。尤其是與人發生爭執時，應該檢討是否自己無意間先冒犯了別人。
另一方面，有時我們會覺得某些人的言語或行為好像老是不禮貌、不尊重，但若細心觀察，可能發現這根本是他們習慣的表達方式，不一定存在惡意，無須因為他們的表現而氣壞自己。
☆ 以上發表於《菩提月刊》第273期
§ 適當距離
德國哲學家叔本華(Arthur Schopenhauer，1788－1860)曾說過一個著名的寓言：
在寒冷的冬天中，一群刺蝟為了取暖，靠得愈來愈近，當太接近時便因互相刺痛對方而分開；分開後又開始覺得冷，於是從新靠近，又刺痛對方……這個過程循環幾次後，刺蝟們終於找到最適當的距離，既能增加溫暖，也不會彼此刺痛。
其實，刺蝟可以控制將刺豎起或收起，部分刺蝟更會將身體捲作一團而冬眠，上述情況根本不可能發生。然而，這個想像出來的寓言常被人們用以說明一個真實的道理──人和人之間需要親近，但不能完全沒分寸、沒距離；即使是戀人，也可能要預留私人空間給對方。有些人正是因為和朋友還未到達十分熟稔時，言行超過了界線，導致不必要的誤會和不愉快事件。若不懂反省改善，便會陸續破壞自己的人際關係。
事實上，許多事情都要做得適量、適當才算成功，不能做得過量或不足。佛陀成道前長期進行禁食苦行但沒進展，直至他聽到某琴士唱道：若琴弦拉得太緊就會斷、太鬆就無法彈出聲音，才醒覺到極端的苦行與縱欲同樣無益，最終證得佛果。悟道後他更曾以琴弦的比喻，開示弟子首樓那不要過份精進而影響身心健康。這些都說明了「過猶不及」的中庸之道。
有句話說得好：鐘錶走得快並非優點，走得準才是最重要的。
§ 愚人吃鹽
從前有個愚蠢的人到別人家裏作客，主人請他吃飯，但他覺得主人的菜淡而無味，主人聽說後，便加了些鹽。加鹽之後菜的味道鮮美，愚人便想：「菜的美味是來自鹽，加了少許鹽便這麼好吃，多吃些鹽豈不更好？」於是愚人不要菜，只吃鹽，越吃越口渴，結果反而害苦了自己。
有些東西必須整體一起才能發揮作用，若單獨使用其中某些部分，便不能達到原來的效果。同理，從一個團體、公司到國家社會，乃至整個世界，都需要負責不同崗位的人分工合作才能運作。我們不能以自己比別人能幹一點便目空一切，應了知每一個人都直接間接地貢獻給整體，而自己也是受益者之一，故對別人應謙卑並常懷感恩。
在佛教中，有些人只研究理論而不實踐，有些人只修持而不研習法理，其實兩者都是肢解了佛法的一部分，大家都不能得到真正的成就，可是雙方經常自誇是唯一正道，並互相誹謗，這可說是末法的悲哀！宗喀巴大師指出，佛陀絕不會空談沒用的理論，而在法理之外另外提出一套不相干的修持。不過因人們只把法理放在腦中而非心中，不懂藉著「止住修」和「觀察修」將法理融入自心(有關修法可參閱宗喀巴大師的論著)，才會把佛法割裂成理論與修持兩部分並視如對立。然而，許多人所謂的「修持」，只是一些念誦或簡單禪修罷了，僅能消業積福，未能除惑成智。真正發心求道者，應趣入學修並重的圓滿法軌，否則即如只吃鹽不吃菜的愚人了。
☆ 以上發表於《菩提月刊》第274期
§ 將錯就錯
中東智者納斯魯丁(Mulla Nasruddin，十三世紀)以幽默著稱，有時他不惜拿自己開玩笑以教訓世人。某次他長途跋涉去到一個小鎮，覺得很口渴，在鎮內廣場看到一個小販以底廉的價格售賣又紅又大的水果。他心想：「這些罕見的水果看來很好吃。」於是對小販說：「我又餓又渴，要買一籃子的果子。」小販沒說話，收下他的銅板，交給他一籃紅果子。
納斯魯丁很高興用一點錢就買到這麽多水果。他在路邊坐下，開始吃水果。 他才咬了一口，嘴巴就像吞下火球一般，灼熱難受，不禁留下眼淚，臉蛋脹紅，幾乎不能呼吸，但他仍繼續把籃子裏的水果往嘴裏塞。
剛巧一個村民經過，好奇問他在幹什麽，他喘著氣說：「我以為這種果子很好吃，所以買了很多。」村民道：「這是紅辣椒，不停吃的話對身體不好。」「對……」他一邊說一邊把一根辣椒塞進嘴裏，「可是我得全部吃完才行。」「知道是辣椒了，爲什麽還吃個不停？」「我吃的不是辣椒，而是我的錢。」
讀者可能會覺得納斯魯丁愚笨，但其實我們經常都做類似的傻事，希望避苦求樂卻得苦失樂。例如追求金錢、名譽、物質，在未得到前任由慾望煎熬自心，於追求的過程中經歷種種困難，達到目標後又隨著擁有新東西而產生新的痛苦，或因不滿足而生起新的慾望。但我們從沒懷疑過自己的目標或方法錯誤，甚至沒發現正在受苦，固執幻想達成目標後將如何幸福，以此推動自己繼續庸人自擾。這樣不是和納斯魯丁所示範的可笑行徑一樣嗎？
§ 口頭道德
一天，納斯魯丁在皇宮與國王見面。國王問他︰「金錢和道德，若你只能選擇一個，你會選甚麼？」納斯魯丁回答：「陛下，我選擇錢。」
「我對你非常失望，因為每個人都會選擇道德，每個人都知道道德才是最好的，所有人之中只有你選擇錢。」國王非常憤怒。
納斯魯丁反問國王︰「那麼，請問陛下您選擇什麼呢？」「我當然選擇道德！」「陛下，這就對了，我們都選擇自己沒有的東西。」
眾所週知，納斯魯丁非常貧窮，他只有一隻驢子，有時驢子甚至因為沒東西吃而不願工作；他養不起一隻駱駝或馬，他去哪裡都騎驢子，因此大家都嘲笑他。他窮，所以需要錢；至於道德，他已經足夠了。國王有很多錢，但道德如何則不得而知。
無論如何，道德不是用來說的，而要在日常生活中實踐出來。真正具德者根本不會刻意炫燿德行，因為謙虛正是美德的一種。為了獲得名聲而故意做好事，倒是不道德的。有些技高一籌的人假裝低調做好事，又故意令別人自己發現，則更有虧私德了。
業力的大小與行為的動機、過程和結果都有關係，許多時候動機是最重要的。我們覺得自己有一定的善業，但自己「行善」時很少是動機純正的，卻經常帶有煩惱，故事倍功半；我們覺得自己沒做過殺人放火的大惡，但做過許多自己沒留意的小惡，而且每次行動的意欲都十分猛厲，故事半功倍。若我們不謹慎反省、調伏自心，將來可能糊裡糊塗地下墮惡趣！
☆ 以上發表於《菩提月刊》第275期
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