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楞嚴經 檔名：07-001-0126 (請按入看全文)
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這個地方是文殊菩薩奉佛陀的指示，來為我們選擇圓通法門。雖然是承佛的旨意，禮節還是少不了，跟平常請法、求佛加持這些儀式都相同，所以經文裡面也說，『即從座起，頂禮佛足』。下面一句就是求佛加持的意思，『承佛威神』。我們曉得文殊菩薩在此地所講的這一位，他是早就成佛，是一位倒駕慈航而來的善知識，也就是說古佛再來。示現在菩薩的位次上，這些禮節一點也不馬虎，這些地方值得我們學習，如果不在這上認真去做，那就沒有辦法入門。入門，你看十大願王裡面，從禮敬諸佛這個地方入門，不修禮敬就無法入門，這是特別要留意的。經文裡面含的意思，可以說最重要的就是警惕我們自己，必須要降伏貢高我慢。下面的偈頌一開頭先說不變的理體，就是講的真如本性，先從這個地方說起。
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「性澄圓」，這是說本體本來是澄淨、本來是圓滿的。本來澄淨，這裡面沒有念頭起滅。我們現在是一個念頭生、一個念頭滅，妄念剎那不停。諸位要曉得，這種現象，剎那不停的妄念，與我們的本性沒有關係，這種妄念，迷時似有而非有。如果是真有，當年禪宗二祖求達摩祖師給他安心，這個安心就是什麼？就是個妄念。念頭起滅不安，求初祖「你給我安個心，求你大慈大悲教我如何得心安？」達摩祖師把手一伸，「你把心拿來，我替你安」。二祖經過這樣一個提示，他認真的回光返照找心，去找這個生滅的妄念。這麼一照，真相搞清楚了，「覓心了不可得」，找不到，就跟本經前面阿難七處徵心一樣。這就是說明，妄心有沒有？有，但不是真有，似有而非真有，不能說它沒有，但是你認真去一找，確實沒有。《金剛經》裡面說，三心不可得，三心說的什麼心？生滅心，有過去、有現在、有未來。真心裡面沒有妄念，澄就是沒有妄念，清淨的，永遠是清淨。圓是圓滿，永遠是圓滿，假如不圓滿，六祖大師見到真性之後，你看他說的幾句話，「何期自性，本自清淨」，就是澄的意思。何期這兩個字，換成現代的話，沒想到，「沒想到真如本性本來是清淨的」，就是這個意思。這個話說出來非常高興，一下就悟入了。「何期自性，本自具足」，就是圓滿的意思，無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的功德，沒有一樣欠缺，你缺個什麼！
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這開始迷了，這就是《起信論》裡面講的「一念不覺」，文殊菩薩這兩句話就是說的一念不覺。性本來是光明的，不需要加上一點意思，它本來是光明的，什麼都不要加，你給它加上一點意思，就把整個光明的理體給擾亂，變成障礙。我們今天是不斷在加，誰能？我能。我能，增長我執；我不能，也增長我執。把能不能去掉，「我」這個分別執著堅固。你在境界裡頭起心動念，你不知道能所是一不是二；你在裡面建立能所，不曉得這樁事情是什麼都加不上的，你偏偏在上面給它加一個，這就是所謂最初一念不覺。在真性本體上虛妄的加了一個照用，這就是所謂「隨照失宗」，宗是講宗旨，就是講的本性，照是觀照，觀照裡面什麼都不加就是觀照。譬如我們常常在講席裡提醒同修的，我們六根接觸六塵境界，在這裡面不起分別、不起執著、不起心、不動念，這是觀照。為什麼？什麼都沒加，這是觀照。這就是頭一句，『元明照生所』。你在這裡面又起分別執著、起心動念，這就是你的加了，你把觀照這一變，變為意識，我們所謂明了意識；換句話說，真性照用當中只要不加能所就是觀照，我們說得更明白一點，只要你不起心、不動念、不分別、不執者，是真性起用。
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楞嚴經 檔名：07-001-0127 (請按入看全文)
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《金剛經》裡面說的那是講明心見性的菩薩，圓教初住的菩薩，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。我們要問：有沒有我？有沒有人？有沒有眾生？有沒有壽者？有。為什麼？因為那是諸法實相。佛要我們離的是什麼？離我相，不是離我；離人相，不是離人。「我」與「人」怎麼能離得開？離的是什麼？離的是你分別的相、執著的相，離的是這個。我、人、眾生、壽者是實相，就是真如、就是本性，是叫你不要執著。
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今天這個經文一開頭給我們講，『迷妄有虛空』，怎麼迷的？由於無明。什麼叫無明？對於實相不明白就叫無明，換句話說，迷失了本覺真如，這種現象就叫做無明。佛經裡也有這個意思，由於無明的力量覆蔽了靈明的真空，變出一個頑空，頑空所謂是冥頑不靈的虛空，所以叫「晦昧為空」，這是前面我們讀過的。迷了以後，真空變成頑空，怎麼變的？自己變的，不是別人變的。佛菩薩跟我們坐在一起，我們手牽著手，他不迷，他住在真空之中；我們迷惑，我們住在頑空當中。不迷的人了解迷的境界，迷的人不了解悟的境界，這是迷悟不相同。你一迷以後就把本覺轉變為業識，業識就是阿賴耶的業相。我們想想，業是什麼？業是活動。本性是不動的，清淨光明、不生不滅，實相裡面你要去找生滅的相決定找不到。非生非滅，這個境界是事實，必須要自己親自證得才有真實的受用。讀經，聽人家這麼講，不是自己的境界，自己還是迷惑顛倒；換句話說，自己還是免不了六道輪迴，這就是你自己不能夠親證之苦。業識，業就是事業，它是個動相，一動就出現轉相，唯識學裡也叫做見分，由轉相這一變，變為境界相，這是相分；這是阿賴耶的三細相。在理論上講，「無明不覺生三細」，就是一念無明不覺就生業相、轉相、境界相，實際上這個過程幾乎看不到，幾乎是同時的。為什麼？它速度太快，但是過程確實如此。
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好像我們講堂的燈一樣，我們是一個線路有幾盞燈，開關一開燈統統都亮了。其實在理論上講，我們開關在此地，這個燈最近，一定它先亮，再第二個燈亮，再第三個燈亮，理論上講一定是這個過程。因為它的速度太快，所以在你感覺當中是同時的。我們曉得電的速度還不算太大，一秒鐘才不過是三十萬公里而已。我們的一念不覺，那個速度不知道有多大？光與電不能比，沒法子比，真是小巫見大巫、天壤之別，速度太快了。所以在你感覺當中，業相、轉相、境界相幾乎是同時的，你覺察不出來。可是業相是個空相，就是前面所講的「晦昧為空」，這個時候本來沒有同異當中，忽然有了同異，同異是什麼？相對的。很簡單的講，本來裡面真正是一，是不二法門，於是在此地就建立了二，起了分別，簡單的講就是起了分別。無同異是沒有分別，沒有分別當中起了分別，起了分別就是本經前面所講「空晦暗中」。諸位要曉得，在圓覺圓滿覺照之下決定沒有分別，諸位必須要記住，分別就是迷，不迷哪有分別？經典裡面諸佛菩薩大慈大悲，明明給我們說破，分別就迷了，執著是更迷，迷得更重了。
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觀想是什麼？是用第六意識，觀照是不用心意識。譬如一句「南無阿彌陀佛」，是不是個妄念？是個妄念，但是這個妄念能夠導向正念。我們觀照功夫提不起來，我們提起這個念頭就行，這叫觀想。想阿彌陀佛在因地上的發心、修行果地上的莊嚴，想這個。所謂見賢思齊，這不是個壞念頭，如果你更懂得這個意思的話，那就更妙了，可以幫助你入理，也就是能幫助你見性。
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楞嚴經 檔名：07-001-0128 (請按入看全文)
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由此可知，佛經裡面所講的大光明藏，淨土裡面講常寂光淨土，是真的不是假的。我們的大覺、我們自己的常寂光，就是經上所講的「元明照生所，所立照性亡」，把我們的常寂光變成大黑天，把我們的朗然本覺一變為無明，這是我們講的頑虛空。所以虛空情量生於大覺心中，到底是我們心大還是虛空大？一定要搞清楚，我們的心大，虛空是生在我們的心裡面，不是在心外。虛空生在我們心裡面，諸位要記住這個經文，大覺就是你自己的真心。所以虛空是生在大覺當中，是你心裡面生的。真的虛空大不大？給諸位說，不大。底下有個比喻，不過是像大海當中一個水泡泡而已，把大海比我們的真心、大覺，把無明的頑虛空比作大海裡一個水泡泡。這個事情我們聽了之後，恐怕愈聽愈迷惑，「我們那麼大的心，起的無明就像水泡泡一樣，這不大礙事吧？沒有變成水泡的地方，還不是很廣大嗎？」確實。十方諸佛與大菩薩的淨土，問問是不是我們大覺心中所生之物？經論明明說，「唯心淨土，自性彌陀」，諸佛如來的淨土都是自己大覺心中變現之物，這個道理、事實要曉得，要能夠接受。
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後面這兩句是說，至於十方有漏的微塵國土，就是今天講的世界，我們所謂星球。我們地球在太空當中也是一個星球，而且是個不算大的星球，這個星球不太大。太空當中的星球無量無邊數不盡，沒有開悟的有情眾生居住的星球就叫做有漏的國土，數量像微塵那麼多。這些國土存在哪裡？又依頑空妄想而建立，說明這些國土的來源。『有漏微塵國，皆依空所生』，這個「空」不是頑虛空、不是晦昧之空，這個空是說什麼？是講的真空，就是講的真如本性。剛才前面長行文跟我們講得很清楚，國土是依頑空妄想而建立，妄想無自性，妄想沒有體、沒有自體，體就是真如本性，迷了叫妄想，悟了叫正覺、叫大覺。由此可知，十方世界依報的國土、正報的眾生，一切諸法沒有一樁不是唯心所現。所以只要你自己見到真心，什麼都能現前，就是六祖所說的「何期自性，能生萬法」。既然能生萬法，你是哪一樣都不缺，樣樣具足，這才是真實究竟的圓滿。這也是看到佛法的價值，佛法對我們來講太需要了，為什麼？得到佛法就得到一切，世出世間一切法統統得到，一樣都不缺；不得佛法，就是不見真性，你在世間追求任何東西都是有限的、都不是究竟的。
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一切萬物之形成，統統是從眾生妄想分別心而有的，這一墮到有裡面，妄知邪見就一天一天的熾盛，一天一天在增長。妄念當中第一個產生的，依報很大、正報身體很小，這是邪知見；第二個，身很大、心很小。本來是心包太虛、量周沙界，現在變成依報大、正報小，身體大、心量小，變成這種情形。給諸位說，完全顛倒！正是經上所講的，「一迷為心，決定惑為色身之內」，這種迷叫根本迷，你想開悟，你要把這個迷關打破。前面經文我們念過，「不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤」，這是第二卷裡的經文。那是說的真話，幾個人能夠承認、能夠相信，我們的色身、色身之外的山河大地、整個的太虛空，全是我們自己真心裡面的東西。所以在沒辦法講的時候，我們舉作夢的比喻，全都是夢境，在作夢的時候有自己，自己身外有山河大地、有虛空，這些東西從哪來的？還不是你自己心變出的夢境，整個的夢境就是你自己心，整個心變成夢境，全體是自己一個人。
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楞嚴經 檔名：07-001-0129 (請按入看全文)
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這兩句偈是從上面一首偈而來，前面一首是把虛空與真如本性，比喻作大海和裡面的一個水泡泡，漚就是水泡。大覺海中，就是真如本性裡面，空有這種名相都不可得，正是六祖所說「本來無一物」。如果說真如本性裡有個空，那是有一物；有個有，也是有一物，有一就有二，有一就有多，那就不是自性。空有從哪裡來的？實在說空有本來不生，而是有人迷失了自性、迷失了清淨心，虛妄發生的現象。這個現象不是真實的，是妄相不是實相，我們講空也好、說有也好，都不是真實的。但是這個妄相一定是先有空相，而後在空裡面現有相，像唯識論裡面所講的，迷了之後首先現出來的是業相，無明業相。所謂「無明不覺生三細」，三細裡面第一個就是業相，像本經前面講「晦昧為空」。由業相再變就是轉相，轉就是轉變，從無相轉變為有相，十法界依正莊嚴，轉變為有相，這個相我們就稱之為境界相。所以說無明業相、轉相、境界相，我們稱之為三細相，三細相實際上就是十法界依正莊嚴。為什麼說它細？這個真實相我們很不容易體會得到，所以叫細。不容易體會，雖然就擺在我們面前，難以體會。
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我們讀《華嚴經》，《華嚴經》完全是一個人覺悟的境界，佛境界，佛就是覺悟，覺而不迷的境界。「身心寂滅平等本際」，那是覺悟的人。每個同修都想開悟、都想覺悟，怎麼覺法？佛法裡面有八萬四千法門，門門都是覺悟的方法、都是覺悟的門道。可是在基本上說，《彌陀經》裡面講得很清楚，「不可以少善根福德因緣」，這是三個必須具備的條件。善根裡面第一個就是信，你不信有什麼辦法？第一個是相信，第二個是能夠正確的理解，這兩條都很難，信解不容易！福德是修行，古人學佛，善根福德因緣，當然首先你要得到因緣，因緣是什麼？就是明眼的善知識，大徹大悟、明心見性這樣的一個老師；換句話說，他指給你的道路決定是正確的。不是盲修瞎練，不是自己沒有把握，隨便指一條路給人走，不是的，是真正是過來人，這是因緣，這種因緣可遇不可求。有這個明師指路了，從哪裡修？就是先信，信什麼？信老師，老師不騙我，老師不會叫我上當，你對這個老師要信得過，然後他所教給你的你才肯幹。現在人學道最大的困難，頭一個就是把老師打個問號，他恐怕不行、他有問題、他不可靠、他恐怕會害我，這就糟了。諸佛菩薩來教你，你也給他打上問號，這就是自己沒善根、沒福。所以要相信老師。
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善根從什麼地方去培養？從福德裡面去培養。福德現前，忽然那個人也變成聰明伶俐，所以修福你看重不重要？從前的教學，世間教學，這指我們中國，佛門裡面教學都是從修福做起，不但是小學重視在灑掃應對生活教育，福報就是生活教育，出家人五年修《沙彌律儀》，就是要學十戒二十四門威儀，生活教育。我們今天誰肯做？沒有人肯做。真正用功的人，在家的同修，我是勸勉大家以《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《了凡四訓》，這是印光大師提倡的，以這個來代替戒律，可以把這三樣東西當作早晚課誦。要修一個階段，總得學個三年到五年，把自己基礎奠好。這個不是背誦，不是我每天早晚念一遍，我叫修學，不是的，是要照做。
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楞嚴經 檔名：07-001-0130 (請按入看全文)
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不要講別的經，你們常念《金剛經》，《金剛經》是《般若經》的精華，《金剛經》教人修什麼？修布施、修忍辱，教你修福；修財布施、修法布施，教你修福。修福不住相，不住相就是修慧，福慧雙修。你要是單單修一邊都不能成功，單單修福，修福要是著相，三輪不空，福報可以能得到一點，不會開智慧。單修不住相，一切都不住，不肯修布施、不肯修福，你落空了，也不開智慧，落在兩頭都是病。佛菩薩在經典裡給我們指示得明明白白、清清楚楚，我們自己不依照這個方法去做，那有什麼辦法？修行最初下手，一定要先悟圓通根本；換句話說，先要開悟，也就是先要明瞭。明瞭什麼？明瞭自己的毛病，曉得用什麼方法來對治，這就叫開悟。你們認為開悟是什麼？這就是開悟。如果連這個都不曉得，你說佛門裡大徹大悟，那都是騙人的，大徹大悟連自己一身毛病不知道，用什麼方法對治不曉得，這叫什麼開悟？你悟的什麼。特別是初發心的同修，能夠在這上面覺悟，你的修學就會有進步。修行什麼？修正行為，在日常當中把自己一樁一樁的毛病都給修正過來，這就叫修行。修行，行為標準沒有一定，古今中外都不同，有智慧的人頭腦就很靈活，他在這個時代，他就很適合於這個時代；到某一個地區，他馬上就能適應一個地區，這叫開悟。佛法顯示在生活當中，乃是活活潑潑不是死呆板。
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最初不要去貪圖，我要去念得一心不亂，我要去明心見性、大徹大悟，那都是妄想，做不到的，這個事情要按部就班的來；大徹大悟，我執、法執沒破是決定不會現前的。換句話說，學佛怎麼樣？先學做人，學待人接物。佛門裡面規矩，一學佛的時候五年學戒，先學這個，再進一步學不著相，這個不著相也不容易。所以方法最妙無過於《華嚴》，《華嚴經》從哪裡入門？從「淨行品」入門。「淨行品」裡起心動念都想著一切眾生，不管做什麼，念念都是為一切眾生。這個方法妙在哪裡？妙在久而久之，我執就沒有了，不要斷，自己就沒有了，這個方法真是妙極了，你心量大了，起心動念都是為一切眾生著想。凡夫這個我執所以難破，就是起一個念頭一定是先想到自己，不肯替別人著想，所以這我執修了一輩子都斷不了。不但斷不了，就是修行人來講，我執還是念念增長，三輪不空。做點善事，我做的、我的功德好大、我天天在行善，你看看我執天天增長，怎麼能破得掉？我執不破，煩惱就不能斷；我執增長，煩惱就增長，煩惱從我執裡生的；法執增長，無明就增長、邪見就增長，這個東西麻煩！所以學佛人，你心倒是個好心，可是你走的路子恰恰顛倒了，這個很要緊，所謂背道而馳，顛倒行事。
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你要是會修，會的人怎麼樣？進步快。『遲速不同倫』，「倫」是類，就是不一類，會修的人進步很快，不多久就成就念佛三昧。聰明人不著相，不但三昧現前，智慧也現前，智慧現前就是理一心不亂。修行就是在日常生活當中，在這裡修。別人讚歎你，你聽了歡喜，著了相，迷了。讚歎是個音聲，你的耳朵一聽音聲，被音聲迷了，心動了，起了歡喜心；罵你幾句又難過、流眼淚，你迷了，你著相！這個境界，一天到晚時時處處都會遇到。這是什麼？這就是修行入門之處。讚歎我，曉得我這個事情做對了，我要做得更好，不必生歡喜心，應當做得更好；我做這工作大家滿意，他才會讚歎，我要做得叫他更滿意，叫大家更歡喜，自己要如如不動。事情做錯了人家才罵你，罵你怎麼樣？改過，你罵我就曉得了，我馬上就改，也不必去難過，這叫修行，這叫修三昧。會與不會就是在這個地方看，在這個地方去體會。善根深厚的人，像這樣在日常生活當中去修行，斷一切惡、修一切善，這一切惡就是一切過錯，實在講善與惡、過錯與無過錯都沒有標準，是眾生的標準。這個修就是普賢菩薩講恆順眾生、隨喜功德，眾生的標準，修行就是要恆順眾生，就是要隨喜功德。恆順、隨喜裡面，自己不起心、不動念、無分別、無執著，那你就成佛了，佛與大菩薩就是這麼回事情。
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楞嚴經 檔名：07-001-0131 (請按入看全文)
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這是對香嚴童子他入道法門的評斷，香嚴童子是從嗅香塵而悟入的。文殊菩薩這幾句評語，第一句是講初心的凡夫，必須等待香塵與鼻根合的時候，才能夠產生知覺的作用；換句話說，香塵要不來，就不會有這種知覺的產生。塵不是常住的，是個生滅相，或有或無，換句話說，沒有法子覺性常恆，根與塵相離的時候，這個覺性就沒有、就不存在。第二句非常的明顯，根塵不接觸的時候原無香塵之相。第三句意思是講，相合才能知，相離那就滅。我們想一想，覺知之性尚且不能夠常住，怎麼能夠從香塵上而得圓通？可是我們在前面看到，香嚴童子明明在香塵上證得圓通，這個說起來初學的人不太容易，這些都是善根深厚之人，隨拈一塵無非法性，這樣的人才行；或者我們講大根性的人可以，隨拈一法都能夠證入圓通。但是初發心的、煩惱重的、障礙深的這就很難，依照這個方式就相當難。
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藥王菩薩是以嘗百草，這是屬於味塵，他是從這個地方悟入的。『味性』也不是本來常然之體，換句話說，他要舌根接觸味塵的時候才有這個覺知。由此可知，這一法也是屬於生滅法，時有時無，嘗的時候就有，不嘗的時候就無。常住真心是不生不滅，用生滅的法門如何能夠證得不生滅的圓通？所以『其覺不恆一』。以間斷這種方法要證得無間斷的至道，這個似乎也不合道理，我們今天在《信心銘》裡面講的「至道」。
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這是跋陀尊者，他是因觸塵而悟入。觸沒有自相，也是因緣和合而顯現出來的，內依根生，外依觸塵。講到觸塵多半都是講色塵，色法為身根所接觸，能所兩合當中顯示出有觸的相發生。文殊菩薩在此地告訴我們『觸以所觸明』，這個意思就是說，必須要等待所觸之塵合於能觸之身，這個觸相才明瞭，才能見性。假如身與塵離開，沒有接觸的時候，這種現象就不生，這也是對於初學人說的，初學的人心粗。如果對功夫很深的人，你們諸位想一想，這個觸塵會不會中斷？沒有中斷的，你有身接觸外面空氣就是觸。天氣寒，你身上覺得冷，這就冷的觸相；溫度高的時候你感覺到熱，那也是觸相。不一定要等碰到你的手這才叫觸到，不是，實際講都沒有中斷。但是初學的人心粗，他沒有這種微細的感觸，所以對於初學的人來講，粗心大意的人，必須身體跟外界物質接觸，他才會感覺有觸相，平常他感覺不到。所以這個法門對於初學的人來講，也不太適合。
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迦葉尊者是因為法塵而悟入。法塵有內外，諸位學過百法的，就曉得有所謂內法塵、外法塵。前面兩句說明法塵沒有相，沒有一個具體的相，法塵屬於抽象。大經裡面所謂「五塵落謝影子」，這叫法塵，拿我們今天的術語來講就是印象。你見色聞聲你心裡有個印象，早晨辦的什麼事情，現在一想好像這個事情在眼前，印象叫法塵，這叫內塵，潛伏在阿賴耶識裡面，我們稱之為阿賴耶識的種子。意識，就是第六意識跟末那識有能力攀緣得到，一攀緣，這個影子、影像就現前。如果要依法塵來修學的話，法塵是有能有所；換句話說，是有個能起的意根向阿賴耶識裡去攀緣，有所起的法塵，有能有所。既然是落到能所，就不能夠遍滿法性。菩薩在此地說『能所非遍涉』，它不是個有形相的東西，是阿賴耶識裡含藏的種子。在理論上說它能夠遍十方、能夠遍有處，它不能夠遍非空，因此對於初發心的人來說，這個辦法也不太理想。
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楞嚴經 檔名：07-001-0132 (請按入看全文)
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佛弟子當中目犍連尊者是神通第一。『神通』是修得的，而目連的神通完全因為有宿世的因緣，如果我們用的是意識，意識所對的是法塵，意緣法塵，只是分別心，即使修得神通現前，也是分別心的作用。這是我們看一般修神通差不多都是這個樣子，這說得沒錯。文殊菩薩在此地說的就深了，把真相說出來。我們平常看只看個外表，譬如某人開智慧了，實際上智慧是你本來有的，每個人的智慧都與諸佛無二無別，你為什麼不能現前？是因為有煩惱蓋覆住。你把煩惱、無明去掉，你智慧就現前，本有的。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，「本覺本有，無明本無」，無明是不覺，不覺本無。神通是真如本性的德用，它也是本有的，由此可知，不是修得的。我們凡夫妄想分別太多，所以我們這個能力沒有辦法完全透出來。這些菩薩他們修定，這個修定，要是以中國宗派裡面來講，相當於止觀。《楞嚴經》沒有到中國來之前，智者大師從《法華經》裡開悟，悟入之後他發明三止三觀，那就是講修行用功的方法，天台宗的方法是止觀，止觀也屬於禪的一種。在當時印度有些高僧到我們中國來弘法，拜訪智者大師，看到智者大師這種教學的方法非常讚歎，告訴他，與《楞嚴經》裡面佛所講的奢摩他、三摩、禪那，大致相同。於是中國人才曉得印度佛經裡面有一部《楞嚴經》，所以《楞嚴經》沒有來，名字先知道。《楞嚴經》到中國來之後，歷代祖師大德們給它做的註解完全是用天台止觀來解釋。
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一直到明朝交光大師，他才把過去解釋推翻，這就是《楞嚴正脈》。《楞嚴正脈》，在《楞嚴》註疏裡面講那是新派的；舊派的，長水為代表，他們是採用天台的教義。到交光大師完全不是的，他提出的也很有道理，因為天台教觀用意識，就是用第六意識心所修，而《楞嚴經》裡面經文的教義，諸位能看得出來，它是要捨離意識心，不用心意識，教你用六根的根性，用六根根性這不是天台家的方法，交光大師提出這一點相當有見地。現在我們看的《楞嚴》註解，就是圓瑛法師的註子，也是依據交光大師的《正脈》。所以你把《楞嚴經講義》打開，合起來看一看，十分之七是《正脈》的內容，另外很少部分參考其他的註疏，是以《正脈》為主寫的這部《講義》，這是我在此地特別提醒諸位。
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文殊菩薩的標準拉得太高，就是本來無一物、捨識用根，拿這個標準，實在講不是我們初學的。人家這個地方講的初心不是我們這個初發心，我們沒到這個程度。他的初發心是圓教初住的人叫初發心，初住菩薩是大乘法裡面見道位，不是我們境界，我們連小乘見道位都不夠資格，小乘見道位要斷三界八十八品見惑。「初心，大概是說我們」，那就誤會了。初心好比念書一年級，人家的一年級是大學一年級，不是你小學一年級；你小學一年級，以為是自己，這搞錯了。雖然都是一年級，程度相差懸殊太大，這一點我們要特別留意。要曉得交光大師說的沒有錯，是有道理，對我們小學一年級的人用不上，只能夠說薰習成種，讓我們知道有這回事情，它是相當高的境界。神通就是本能，意識要能夠收攝住，像《四十二章經》裡面所講的，「制心一處，無事不辦」，制是什麼？控制。你能夠把心控制在一個地方，不叫它胡思亂想，控制在一個地方這就是定。譬如念佛人他把心繫念在佛號上，久而久之得了定，得定叫念佛三昧。
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楞嚴經 檔名：07-001-0133 (請按入看全文)
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本經是以二十五位菩薩統攝八萬四千行門，也就是說把八萬四千修行的法門歸納為二十五大類，大勢至菩薩是代表念佛這一類，你念佛、念菩薩名號統統歸於這一類，這一類實在講在一切法門裡面最為特出。《楞嚴經》上的排列順序有很大的關係，凡是被文殊菩薩挑剔不用的都先說了，他選擇出來的放在最後。看到它排列的次序你就曉得，哪個法門被文殊菩薩看重，是個特別的法門。如果按順序來排，它是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序排。「觀世音菩薩耳根圓通章」是在六根裡面，六根的順序是眼根、耳根、鼻、舌、身、意，應當排在第二，順序排在第二，他拉到最後，特別法門。「大勢至菩薩念佛圓通章」也特別，因為按照七大的順序，是地水火風空見識，見就是根大，他應該排在彌勒菩薩的前面，按照順序是彌勒菩薩在最後，是七大最後一個順序；彌勒排前面去了，他把它提出來也放在最後，換句話說，這也是個特別法門。所以二十五圓通裡兩個法門是特別法門，諸位要記住。兩個法門既然是特別法門，為什麼又把「觀音菩薩耳根圓通」擺在最後，認為是第一個特別法門，變成「大勢至菩薩念佛圓通章」是第二特別法門？實在講兩個都是第一，沒有第二，因為念佛這個法門，是十方世界的第一法門；換句話說，共同的第一，這沒話講。「觀音耳根圓通章」是我們娑婆世界，我們眾生根機裡面的第一法門，這個第一僅限於我們這個地區，離了娑婆世界不見得是第一。
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我們看看這一段的意思，念佛當然念是特別注重的，念是什麼？諸位看看我們中國的文字，中國文字很有學問，它是一種符號，跟佛法一樣，它有表法的作用，外國文字裡沒有。念，上面是個今，底下是個心，什麼叫念？念就是現在的心，不是過去、不是未來，就是現在的心，這叫念。文殊菩薩說『諸行是無常，念性元生滅』，意思是說，凡是有遷流不住的都是屬於行陰，五蘊裡面行蘊。「諸行是無常」，這許多心所法統是生滅法，一個念頭起來、一個念頭滅，都是生滅法，是無常的，不是常住的。大勢至菩薩給我們講的法門，講「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛圓通章裡面兩句很重要的開示，雖然說都攝六根，而主於淨念相繼。文殊菩薩的確很厲害，辯才無礙，口齒很伶俐，也找大勢至菩薩的麻煩，挑剔他的毛病。我們在這聽聽看，他講的是不是有道理？既然說淨念，他就認定那當然有念，要是沒有念那就不必叫淨念。既然說有相繼，難免還是有生滅，一個念頭一個念頭繼續，那不就是個生滅相嗎？所以他在這個地方批評這句話說，「念性元生滅」，原來你還是生滅法。
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底下一句說，『因果今殊感』。以此為因，就是以「都攝六根，淨念相繼」為因，往生西方極樂世界見佛，這就是因果相應，是一種非常殊勝的感應，這個未嘗不可，沒有話說，這是對的。但是『云何獲圓通』？文殊菩薩說明，用念佛法門帶業往，生凡聖同居土沒有問題，他老人家承認；念到事一心不亂，生方便有餘土，他也承認沒問題，行；要是上品上生，生實報莊嚴土，他說不行，「云何獲圓通」？為什麼不行？因為你前面用的是生滅心，諸位要曉得這個道理。用生滅心達到極處，只能夠做到事一心不亂，生方便有餘土，不能夠到理一心不亂。由此可知，他這個法門文殊菩薩承認了一半，另外一半他認為有問題，他找毛病是找到這個地方。因為圓通是不生不滅、明心見性的境界。雖然文殊菩薩這樣的批評，剛才說過，念佛這個法門在十方世界，八萬四千法門當中是第一個法門。為什麼？只有這一種善巧方便的殊勝感應，能令一切眾生當生成就，這是一點都不假的。
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文殊菩薩揀選，到這個地方是一個大段落，等於把所應當揀選的統統揀別出來，應該保留的就是這兩個法門，念佛法門跟觀音菩薩耳根法門。這兩個法門合起來，在念佛裡面來講就是理念，因為什麼？「觀世音菩薩耳根圓通章」裡面重要的是觀照，念佛裡面有觀照，決定上品上生。所以你要問，《楞嚴經》講什麼？看看這兩位菩薩，你就曉得《楞嚴》講的是什麼。
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