.
.
般若心經念佛說（第一集） 檔名：09-018-0001 (請按入看全文)
.
節錄
.
為什麼不得力？這個法門，在這麼多年來，我們講了許多次，也講了很多的經論，知道這個法門在佛法裡確確實實是最殊勝、最穩當的一個法門。不但釋迦牟尼佛極力的勸導我們，就是十方三世一切諸佛如來，勸導眾生離苦得樂、超越輪迴、圓成佛道，也是這個法門。所以這個法門，是一切諸佛共同弘揚的，沒有一尊佛不讚歎，沒有一尊佛不修學。如果認真的說，諸佛如來確確實實都是念佛成佛的。這個在理論、事實上，我們都已經見到了。為什麼我們學習功夫不得力？往常我們都知道《彌陀經》上所說，修學這個法門一定要具足三個條件：善根、福德、因緣。實在這三個條件裡面都具有高度的智慧，如果沒有高度的智慧，就不能稱之為淨宗的三資糧。但是我們說這三個條件，往往把般若智慧疏忽了，沒有提到這個問題。仔細想一想，它真的是高度的般若智慧。因為我們看早期佛講《華嚴》的時候，華嚴會上文殊菩薩智慧第一，普賢菩薩是願行第一，這兩個人都發心念佛求生淨土。所以有高度的智慧才會自求，自己選擇這個法門；有大願力，才勸導眾生修學這個法門。所以選擇這樣究竟圓滿的法門，確確實實是最高的智慧、最大的弘願。也因為這樣一個原因，我們選擇《般若心經》，跟諸位談談念佛法門。
.
《無量壽經》一再說明，西方世界大眾都是修學「普賢大士之德」；佛在《華嚴》又告訴我們，菩薩不修普賢行就不能成佛。西方世界從下下品到上上品，這就好像學校，從一年級到最高的年級都是修普賢行。這是我們在《無量壽經》上看到的，於是我們就明白，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，因為統統修的是普賢行，四土九品都沒有例外。
.
什麼叫正念，什麼叫妄念，這個地方我們一定要把它辨別得很清楚。妄念就是分別、執著、妄想，這個叫妄念。什麼叫正念？正念是清清楚楚、明明白白，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以真心是明瞭的，不是什麼都不知道。正念像鏡子照外面的境界一樣，鏡子照外面清清楚楚、明明白白，它有沒有分別、有沒有執著？它沒有。佛教給我們用心要像鏡子一樣，這是真心。真心不起用的時候，它就那麼清楚，但是它裡頭沒有分別、沒有執著，人家來問，這一問它就起作用。別人來問的時候，這裡面有分別、有執著，樣樣都清楚，樣樣都明瞭。不起作用的時候像一面鏡子，起作用的時候還是一面鏡子，他有沒有分別？他自己沒有分別，隨眾生的分別而分別。你們問這是什麼？我說這是毛巾。這是毛巾，就分別了、執著了，這個分別、執著是因為你們叫它做毛巾，我隨你們說的，我沒有分別、沒有執著，這是智慧。如果我真的執著這是個毛巾，我也迷了，也不是真心。
.
所以佛說法四十九年，佛給我們說他一個字也沒說過，誰要說佛說法了，那叫謗佛。說了四十九年，沒有說一句話，沒有說一個字，就是這個意思，就是這個道理，他所說的完全是隨順眾生分別執著而說的。如果你也沒有分別、沒有執著，你跟佛見面就一句話也說不出了。佛無說，你也無聽，那叫真般若，那個才叫真說。
.
【觀自在菩薩。】觀自在菩薩就是觀世音菩薩。觀音菩薩是西方三聖之一，由此可知，《般若心經》跟西方極樂世界的關係是多麼的密切。實在講，佛說般若說了二十二年，真的只講一句話，就是《心經》前面這一句：【行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】
.
菩薩這兩個名號，稱「觀自在」是說他自己修行，用這個名號；稱「觀世音」是菩薩教化眾生。「自在」是從智慧上建立的名號，「觀世音」是從慈悲上建立的名號。慈悲一定是以高度智慧做基礎，這個慈悲才是真正的慈悲。如果沒有智慧，感情的慈悲，那就麻煩大了，在佛門常講「慈悲多禍害」，那就是慈悲沒有智慧，結果就有很多的煩惱、很多的災害，所以它一定是以智慧為基礎。
.
本經最重要的一個字就是「觀」。我們平常在生活當中，眼接觸外面的境界，我們叫看，我們叫看見；耳接觸外面的境界，我們叫聽見，耳根對的境界是音聲；鼻根對的境界是氣味。所以六根對的境界，佛法的名詞叫色、聲、香、味、觸、法，這是境界的名稱。通常我們用的術語是見聞覺知，眼見、耳聞，鼻嗅、舌嘗、身覺我們都稱為覺，心裡的念頭我們稱知，稱見聞覺知，在菩薩就用一個字，用「觀」。這個「觀」跟底下講「照見」，都不是一個單純眼對色的境界，耳對音聲也叫觀，也叫照見，六根接觸外面六塵境界都用一個字。通常我們用六個字做代表，這就是分別執著。在高度智慧裡面，分別執著離開了，所以就用一個字。這與我們一般見聞覺知的差別究竟在哪裡？差別就在分別執著。離開分別執著就叫做「觀」，就叫「照見」；有分別執著，就叫做見聞覺知，差別在此地。
.
要用佛法的術語來講，像《楞嚴》裡面就講得很清楚、很透徹，用八識五十一心所，這就是見聞覺知；離開心心所，就是不用心心所，那就叫觀，就叫照。這種說法說得的確清楚，的確是明瞭，可是我們做起來就非常非常的困難。因為我們不只是這一生，生生世世，無量劫來，我們都用的是心意識，用成習慣，現在叫我們不用，沒有辦法，捨不掉。心意識的現象是什麼？識是分別，意是執著，第八識是心，是落印象，我們見色聞聲都會有很深的印象。要離心意識，簡單的講，我們沒有分別、沒有執著、不落印象，這個難。佛菩薩他們六根對外面境界，就是沒有分別、沒有執著、不落印象，不落印象，心清淨；沒有分別，沒有執著，心平等；觀就是覺。實在講就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，它這裡用一個字，觀。所以菩薩得自在，我們不得自在，我們有煩惱，無量無邊的煩惱，這些東西從哪裡來的？就是我們不會觀，我們會分別、會執著、會落印象。
.
《心經》裡面講的五蘊，色就是物質；受、想、行、識，就是心法，現在人講的物質跟精神兩個範圍。物質現象是什麼？現代科學家告訴我們，它只是一種波動的現象而已，這個說法跟佛家說法非常接近。波動是什麼？就是佛家講的無明，無明是動相，無明是妄動，無明不是靜止的，無明是動的。科學家今天講的波動的現象，就很像經上講的「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，是這樣發展出來的、變現出來的。科學進步對於佛法實在講幫助我們理解，這是其他宗教裡頭所沒有的。所以它是個波動的現象。
.
《金剛經》上說的是「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛教給我們這樣看法，又說「凡所有相皆是虛妄」。這些話都教我們對於一切萬事萬物不要分別，不要執著，離開分別執著，我們對於事實的真相就能夠看到了。《華嚴經》上說的：「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生本來是佛，本來成佛。這個話佛不常說，只在《華嚴經》上說過、《圓覺經》上說過。本來是佛，本來成佛，為什麼我們今天會變成這個樣子？會變成六道輪迴？會變得這麼苦？這又是一回什麼事情？佛說我們迷了。他講的是「但以妄想執著而不能證得」。佛是一句話把我們這個病根說出來了。佛以後在經上給我們講二障，二障是兩種障礙，使我們不能夠明心見性，不能夠恢復本來面目。本來面目就是成佛，它本來是佛。所知障從哪來的？就是從妄想分別來的；煩惱障從哪來的？煩惱障是從執著來的。
.
理、事明白了，我們才知道我們應該怎樣用功，怎樣功夫就會得力。功夫得力，一定要學佛、學菩薩，要學佛菩薩，要用觀照的功夫。禪宗特別標榜這個功夫，禪宗修學用功三個階段。第一個階段就是「觀照」，觀照就是練習，在日常生活當中對人、對事、對物，練習不用分別心、不用執著，先練習這個。在生活當中修行，修正我們錯誤的行為。錯誤的行為是什麼？分別、執著、妄想，那是錯誤的行為。這個功夫用久了，功夫得力了，就進入第二個階段「照住」，照住就是我們平常講他得禪定，得禪定叫照住。照住久了，這個功夫成熟了，第三個階段叫「照見」，照見，就是禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，那是照見。禪宗到照見的時候，才真正解決問題，了生死、出三界。
.
我們現在要問，禪宗裡面觀照、照住、照見，我們淨土宗有沒有？有。只是名詞不一樣，方法不一樣，功夫的層次完全相同。而且我們用的方法，比任何一個法門的方法，真的要巧妙，巧妙得太多了。淨宗法門只用一句佛號，阿彌陀佛。我們常看到經上講「名號功德不可思議」，到底怎麼不可思議不知道，如果真正知道不可思議，你的信願行一定都會達到上上乘，與文殊、普賢確確實實沒有兩樣。我們到西方世界的成就，一到西方世界成就就跟普賢、文殊平等，為什麼？因平等，果當然平等。
.
《無量壽經》我們現在採取的本子，一共是四十八章。第六章一共是四十八段，四十八願，哪一願是第一？古大德也公認，第十八願第一。十八願說的就是佛號，十念必生。從十八願裡面，我們明瞭了，這一句阿彌陀佛佛號功德真的不可思議。這個才把佛號顯示出來，它在整個佛法裡面是最高峰。換句話說，四十八願就是解釋這個名號的，《無量壽經》是解釋四十八願的，八十卷《大方廣佛華嚴經》就是解釋《無量壽經》的，釋迦牟尼佛四十九年所說的這一大藏經是解釋《華嚴經》的。你這麼上下一看，這個才真正明瞭，名號功德不可思議，才真正曉得。
.
這句名號，蕅益大師在念佛開示裡頭所說的，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經、所說一切法門統統包括在其中，一句沒有漏掉。不但釋迦牟尼佛所說的都在這句名號之中，可以講十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊的法門，也在這一句名號之中。所以你念這句名號，這一切經都念到了，一切咒也念到了，一切法門都在其中，一樣沒有漏掉！這是我們認識名號的價值，認識名號在整個佛法裡面它所據的地位，我們為什麼選擇持名，這說得出一番道理出來。文殊、普賢也選擇這個法門，我們清清楚楚、明明白白，他為什麼選擇這個，我們自己為什麼選擇這個。法門選擇之後，我們信心堅定了、願心懇切了，這個就是高度般若智慧的選擇。所以念佛，執持名號，我們平常念這一句阿彌陀佛，就是行深般若波羅蜜多時。
.
念佛，念到功夫成片，就是禪宗裡面的觀照；念到事一心不亂，就是禪宗裡面的照住；念到理一心不亂，就是禪宗裡面的照見。我們講功夫成片、事一心、理一心，用這個名稱，禪宗裡面用觀照、照住、照見，名詞不一樣，境界、功夫完全相同。如果講功夫，我們比禪宗方便，比禪宗更容易得力。禪宗得力是相當之難，為什麼？禪宗是從空走，可以說完全沒有依靠。我們是依靠這一句名號，這就方便多了。所以一定要曉得法門殊勝，知道我們是在幹什麼。
.
阿彌陀佛也是個念頭，阿彌陀佛不是妄念，剛才講了，阿彌陀佛是不可思議性德的功德，是自性裡面的功德，不是平常的功德，而且是性德圓滿的名號。用這句名號，把我們自性圓滿的功德喚出來，是這麼一個方法，這叫念自性彌陀。自性彌陀跟西方極樂世界彌陀是一不是二，所以不要有分別、不要有懷疑。有人來問：我們自性彌陀跟西方極樂世界彌陀，到底是一個、是二個？我們念阿彌陀佛，到底是念自性彌陀，還是念他方世界的彌陀？那個懷疑，疑心不斷，這個是麻煩。佛在經上講，疑是菩薩很大的障礙。念佛的祕訣，不懷疑，不夾雜，不間斷，就是大勢至菩薩講的「淨念相繼」，淨念自自然然就「都攝六根」。
.
所以要曉得怎麼觀，觀就是把所有念頭都換成阿彌陀佛。在這裡，我再要貢獻給同修們，念佛不在口頭上，口頭上念，有口無心，那個沒有用處。心上真正有了佛，那才叫念佛。所以「念」是今心。中國文字妙不可言，中國文字是智慧的符號，這個念字是會意。我們俗話說心上人，你要把阿彌陀佛變成你心上人，那你是真的念佛。
.
.
.
文章定位：
