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楞嚴經 檔名：07-001-0121 (請按入看全文)
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『母陀羅』也是梵語，翻成中文是手印，現在所謂手語。譬如我們合掌，合掌就是手印，代表恭敬、代表一心。十是散亂，合成一就代表一心，一心是最恭敬。這個意思就是說明，手臂可以做成種種姿態而表現許多的法門，不用言說，一舉手使對方一看，一切意思都明瞭。現在有手語的學習，大家對這印象一定會很深。佛法裡面所謂妙印之手，特別是在佛的果位上，因為佛佛道同，佛的相貌完全相同。佛又有許多，你到《萬佛名經》裡面去看，釋迦牟尼佛給我們講一萬二千多尊佛，相貌完全一樣，比雙胞胎還要像，你簡直就沒有辦法辨別，怎麼看法？就是看手印，在手印上有差別。菩薩的像還能夠辨別得出來，因為就算等覺菩薩他還有一分生相無明沒破，所以他的相貌還有小小的差別，真是相隨心轉。手印也是代表方便，也代表解脫德。眾生在根身、境界上迷惑顛倒，所以才起無量無邊的煩惱，而將真如本性隨著業力在流轉。菩薩以母陀羅手臂來接引眾生、來提攜眾生，也就是說幫助這一切眾生斷煩惱，恢復他的本性，現手臂這麼多，意思就在此地。
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『目』是眼睛，代表觀照的智慧，『清淨寶目』是表實相般若智慧。前面意思明白了，這個地方當然就不例外，這是說明眾生迷失本性，具足八萬四千塵勞煩惱，不曉得煩惱業果當體性空，怕的是你沒有觀照般若；換句話說，你沒有清淨眼目。再說到，誰的眼目不清淨？眼目絕不是指肉眼，肉眼沒有用處，這個眼是指你的見性，不清淨了就是眼識，心心所的見分那就不清淨。你用眼識、用心心所的見分，你才有無量無邊的塵勞煩惱。「清淨寶目」就是見性，前面「十番顯見」講的是見性。
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這一段就是觀世音菩薩所現的千手千眼，就是這個意思。佛菩薩造像這方面，大家看到有千手觀音，畫像的確千手觀音能畫得出來，塑的像沒有辦法塑成千手，但是塑得很好的能夠塑到一百零八手，就是一百零八臂。諸位想想，假如你是觀世音菩薩，你長了四個手、長了六個手，你覺得方便不方便？如果你長一百零八手，我看那行動很不方便；要長八萬四千手，你簡直動都動不得，你還能辦什麼事情？諸位這個地方要曉得，此地是表法的意思。八萬四千手，是表從一真法界生八萬四千智慧對治八萬四千煩惱，是從總體上講的，是這個意思。手是代表幫助人家做事，這就是表示這人非常能幹，什麼都會做、什麼都做得比人好，千手就是這個意思，不是真的有一千個手。千眼也表這個意思，一般人看不到地方他都能看得到，他能夠有智慧之眼遍照十方。特別是在觀世音菩薩，慈悲救苦，哪個地方有苦難的眾生，他看到他成熟了，都去幫助他。
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楞嚴經 檔名：07-001-0122 (請按入看全文)
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『所遊世界』，這一句是講教化眾生，是說化他。前面是講他的自度，這個地方講度他，自度度他，或者我們講自行化他，都是一樣的意思。觀世音菩薩既然是在等覺位，他所遊歷的世界、教化眾生範圍之廣大，與佛已經是平等、一樣的。因為等覺是後補佛的地位，菩薩地裡面講是十一地的菩薩，往上再進一級就是究竟佛。所以他所遊歷的世界、所教化眾生的範圍，與十方諸佛可以說是無二無別。由此可知，觀世音菩薩並不僅限於西方極樂世界，也不僅限於與我們娑婆世界有特別的緣分。這一個世界眾生的因緣，也是隨時不相同的，我們世間人常講風水輪流轉，佛法的法運也是風水輪流轉。我們現前的風水，眾生耳根最利，與觀世音菩薩相應，就是這個道理。他教化眾生，教是教學，化是要教眾生變化氣質，在佛法裡面教學的變化，是超凡入聖，變凡夫為聖人，這是佛法的教學。
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這一段經的意思我們要細心去體會，文字表面上看很容易懂，它的理論很深，關係實在是太大了。我們的修學有很多的障難，障難發生在哪裡？就是沒有辦法捨，根塵都不能捨。你幾時捨，你幾時就成佛、就得道。你要問，我們修行到底修多久才能夠開悟、才能夠證果？你這個事情問誰，誰都不曉得，只有問自己。你現在捨，你現在開悟、現在成佛；你明天捨，你明天開悟、明天成佛，沒有時間性的，看你幾時能捨。你頓捨就頓悟、頓證，你漸捨就漸悟、漸證，完全操在自己，給諸位說，這個事情誰都沒有辦法障礙誰。你說修行被別人障礙了，那是天大的笑話，是怨天尤人，沒有人能夠障礙你自己，實在是你自己障礙你自己，誰能障礙？如果有人能夠障礙我們，這個事情真被別人障礙了，那人家一定也能幫忙我們，這是一定的道理，他能妨礙我，他就能幫助我。魔王波旬、妖魔鬼怪可以障礙我們，諸佛菩薩就可以幫助我們，這是一定的道理；既然那些魔王不能障礙你，諸佛菩薩也不能幫助你，所以這個事情得靠自己。魔來妨礙，是來誘惑你，你自己不動心，他沒辦法；菩薩來幫助你，是把這個道理、方法給你說明白，你不肯幹也沒有用處。所以佛與魔，對於我們來說是增上緣而已，取捨成敗完全操之在自己，不在別人。
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我跟懺雲法師住茅蓬那個時候，現在蓮因寺的情形我不清楚了。我在民國四十七年跟他一起住茅蓬，在埔里住茅蓬，茅蓬裡沒有報紙、也沒有收音機。我們住在那個山上，一個月不下山，離我們那裡一里路以外的事情都不曉得，出了事情都不曉得，只知道日出而作、日落而息，我們做了原始人，六根清淨，一塵不染，什麼事都不曉得，心清淨。「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，認識人多了是非就多，知道的事多了煩惱就多。修行人要斷煩惱，要少是非，所以世間事知道得愈少愈好，心愈清淨。佛法的初學，一定要這樣才能夠把心定下來，為什麼？求根本智。根本智得到之後，然後才出去參學、博學多聞，那個博學多聞你認識人愈多愈好、知道的事愈多愈好，為什麼？他不生煩惱，他長智慧。那就要樣樣都曉得，八萬四千法門門門都通達才能夠度化眾生。你要是沒有根本智，你知事多、認識人多，麻煩就來了，增長煩惱障、增長所知障。
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楞嚴經 檔名：07-001-0123 (請按入看全文)
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『彼佛如來』，就是他的老師，他的老師是觀世音佛。他學成了，他的老師很高興、很讚歎他，說他『善得圓通法門』，「善」是善巧，所以給他授記也稱為『觀世音』，老師是觀世音佛，他是觀世音菩薩。這種情形在佛法裡面很多，不止他一個。像彌勒菩薩，大家曉得彌勒在久遠劫之前，遇到一尊佛叫大慈如來。彌勒是梵語，翻成中國意思就是慈氏，就是大慈大悲、慈悲的意思。他看到大慈如來心裡很歡喜，他就發願希望他將來成就跟大慈如來一樣，不但一樣的慈悲，而且同一個名號，就像此地的觀世音菩薩一樣，同一個名號。因此阿逸多菩薩在小本《彌陀經》裡面是表願，淨土是三資糧信、願、行，我們小本《彌陀經》裡面是以文殊菩薩表信，彌勒菩薩表願，乾陀訶提菩薩跟常精進菩薩表行，信願行三資糧具足。所以人名字擺在那個地方，它有代表意義，真正是所謂師資道合。我們在《大悲經》裡面看到這尊菩薩有一段簡歷的介紹，說這尊菩薩在過去久遠劫以前他就成佛，可見得觀世音菩薩是倒駕慈航，是來幫助阿彌陀佛弘法利生的。他早就成佛，佛號稱之為正法明如來，這是許多同修們都曉得的，這是說他曾經成過佛。
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將來，這是講西方世界。西方世界環境很特殊，真是不可思議。在我們這個世界，釋迦牟尼佛涅槃之後，底下一尊佛出現就是彌勒菩薩成佛，當中距離（《彌勒下生經》裡面給我們講）五十六億萬年。釋迦牟尼佛離我們現在，按照外國人的記載才二千五百多年；我們中國人記載，也不過是三千零十幾年。諸位想想，五十六億差得太遠了，這當中這麼久的時間沒有佛。釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年，以我們中國的算法，現在一萬二千年已經去了三千年，還有九千年。一萬二千年之後沒有佛法，要等到五十六億年之後，彌勒佛出世的時候，這個世間才有佛法。可是極樂世界就不一樣，阿彌陀佛滅度，觀世音菩薩立刻就成佛，它沒有間斷的。觀世音菩薩成佛，那個世界名字要改了，不叫極樂世界，他也不叫阿彌陀佛，他的名號叫功德山王如來，這是經裡面有記載的。功德山王如來入滅之後，大勢至菩薩接著成佛，可見得那個世界佛住世沒有中斷的。這個世界的殊勝實在是不可思議，其他世界沒有辦法相比。釋迦牟尼佛勸我們去往生，是有道理的。
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從真如本性裡起了無明之後，就變出兩個東西，第一變就變成無明業相，由業相裡變成轉相，就是見分；同時，因為有見，從業相裡又變現一個境界相，相分。見分跟相分是同一個東西變現的，就是無明業相，它的體是一不是二。我們稱見分就稱佛性，稱相分我們就稱法性，這是講見分之體叫佛性、相分的本體叫法性，佛性跟法性都是同一個自證分，同一個自證分裡變現出來的。自證分就是無明業相，或者再提高一層，說它是真如本性都可以。因此心境是一，能見與所見不二，這個理的確甚深。幾時你才能夠見到這個事實真相？給諸位說，就是明心見性，你真正見到這個事實真相就是明心見性。實在說《楞嚴經》裡佛也告訴我們，前面我們曾經念過，「淨極光通達」。觀世音菩薩他這個方式，就是從淨極而見性，入流亡所，能所二邊都離開，他能所不二、能所一如，這個時候見性。他雖然功夫用在耳根上，用在聞性，在原理上說，一根解脫，六根通達。佛在本經舉例講「六結三空」，每一個根都有六結，舉的例子是在耳根上說的。一根解脫、六根返源，然後才曉得，見聞覺知六根的根性本來是周遍法界的。
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楞嚴經 檔名：07-001-0124 (請按入看全文)
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這段經文是接著前面來的，觀世音菩薩將他自己修學的法門，菩薩自己敘述他修行成就的這段經歷之後，當然也是提供給我們做參考的，也是為我們做一個修行的榜樣。菩薩說完之後，世尊是釋迦牟尼佛，放光來給他印證。所以經文裡面講「從其五體同放寶光」，五體就是五根，因為意根在內看不見，在外面的就是五根，眼耳鼻舌身，五根放光；換句話說，全體放光，這就是代表圓通法門。遠灌佛菩薩頂，這是表一一圓通皆是無上大佛頂法，如來以之為密因，菩薩依之修學萬行。釋迦牟尼佛這樣表現，十方如來也有回饋，「彼諸如來亦於五體同放寶光」，這是諸佛如來的回敬，代表佛佛道同。來灌佛頂以及灌諸菩薩頂，這是表因果一致。在楞嚴會上，是以二十五位菩薩代表菩薩修學的一切行門，所謂六度萬行。這個二十五，它是八萬四千法門的綱領。無量的行門，不外乎六根、六塵、六識、七大，所以十八界加七大這就是二十五，二十五法門是從這個地方來的，它就代表所有的行門。二十五位同證大佛頂法，同成佛道，由此可知，法門沒有勝劣。我們在經裡看得很清楚，每一位菩薩說他自己修證的都是第一，沒有第二；換句話說，八萬四千法門，門門都是第一，從來沒有第二。為什麼？因為每一門都能夠圓成佛道、圓滿成佛。既然門門都第一，為什麼我們特別要選觀世音菩薩這個法門？那就是說觀音菩薩的根性與我們很接近。娑婆世界的眾生在六根上來說，確實耳根最利，我們往往看東西看不清楚，聽能聽得清楚。所以諸佛菩薩在我們娑婆世界度眾生的方式，就是以音聲為教體，講經說法，以這個方式為主要接引大眾的方法。
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你修行修什麼？六根接觸六塵境界，順境也好、逆境也好，不著相、不取相，在這裡面鍊不動心，心才一起分別就墮邪見。如果沒有分別，一切無知，外面境界善惡是非都不曉得，那墮到無明。境界又清楚，清楚又不執著，這叫禪定；換句話說，一切事比什麼人都清楚。我跟你們講，不但眼前的事情清楚，過去的事情清楚，未來的事情也清楚，沒有一樁事情不清楚，了了分明，這就叫增長智慧。雖然清楚，在境界裡絕不起一念、絕不起一點分別，像鏡子照外面境界一樣，照得清清楚楚，鏡子有沒有分別、有沒有執著？照得清清楚楚就是智慧，不起一個分別執著就是禪定，這叫定慧等持，這叫一行三昧。我們在此地看到，人家聽經就能夠信解、就能夠悟入，得未曾有是信解，獲金剛三昧是悟入，所以看經看到這個地方，「他怎麼修的，我為什麼不會？」你能夠在這個地方反省、在這個地方檢點，才能消業障、才有個門路可入。
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成佛的真因既然找到了，蓮花是表因果同時，因賅果海，果徹因源，因果是一樁事情，不是兩樁事情，因裡就有果，果裡有因，所以因果是同時的。這就像《華嚴經》裡面所講的「行布圓融」，從圓融方面來講，每一位具足一切位。譬如初住菩薩，我們講四十一位法身大士地位最低的，可是初住就具足其餘的九住，十行、十迴向、十地、等覺、妙覺統統具足。佛在《華嚴》裡面說，一即是多、多即是一，一多不二。這也正是大經裡面所講的，一切眾生本來成佛，《圓覺經》上我們都念過。到了如來果地的位置上也具足初發心，這就像蓮花的意思，你看蓮花一有蓮就有蓮子，因與果是同時的。
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楞嚴經 檔名：07-001-0125 (請按入看全文)
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不攀緣，我們自己才能成就，因為我們的目的是要求開悟、是要求頓入、是要求了生死超三界，目的在此地，不是求世間名聞利養，不是求世間功名富貴。出家人也不能夠存一個心，「我要做一個開山祖師」，你有這種心，就跟世間人的名聞利養、功名富貴沒有兩樣。你開山了，你建個大廟，廟建得非常莊嚴，到廟建好之後差不多你的壽命也沒有了。死了以後到哪裡去？「這個地方我辛辛苦苦建的」，又捨不得放下，你捨不得放下，這寺廟裡面又沒有夫婦住在裡頭，你怎麼能投胎？那寺廟裡有蟑螂、有老鼠，好，你去投那個胎了。去年我在南部講經，給諸位講過小港那個地方有個廟，那個廟裡養了一隻狗，那個狗就是廟裡去世的住持投胎的，這個事情南部都知道。他為什麼會到這個廟裡投畜生胎？因為他捨不得他那個廟，他那個廟一生辛苦經營的，他捨不得。
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大家曉得，參禪容易著魔，持咒也容易著魔，為什麼？這兩種方式，因為與鬼神往來很密切。持咒的咒語，差不多都是跟鬼神打交道。好像我們在人世間一樣，你交際很廣，都跟這些流氓、惡人打交道，往來得很密切，你要有能力駕馭他；你沒有能力駕馭他，必定有一天受他之害。禪與密，特別是密宗與鬼神關係太密切，鬼神不好惹，你把他請來，俗話說「請神容易，送神難」。與鬼神沒有什麼往來的，像念佛、持戒、修觀，與鬼神很少打交道，少往來也少受其害。我們自己修學有自信心，我們不接受他的幫助，他也就不會來找我們麻煩；你既然需要他幫助你，換句話說，有許多地方必定他要干涉、他要來干擾你。正是所謂有利則有弊，這些道理我們都要懂得。
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入菩薩乘，我們受了菩薩戒，我已經入了菩薩乘，那行不行？不行。《楞嚴》跟《金剛經》是一類的，是一樣的境界，《金剛經》上佛講了幾句話，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。你要是還有我相、人相、眾生相、壽者相，你沒入菩薩乘。沒入菩薩乘，求無上道，那是不可得的，決定得不到，你沒上路。好比你駕車要到高雄，你走高速公路，你沒上高速公路，你怎麼會到達？菩薩要破四相，破了四相就入菩薩乘。佛滅度以後，娑婆世界眾生具備這個條件，才是《楞嚴經》的當機者、當機眾，最適合他修。不是這個根性，怎麼樣？培養這個根性。所以大經薰修，我們在《華嚴》跟諸位講四種眾，這是結緣眾。結緣眾利益是在薰修，薰修薰的時間久了就會變成當機眾，薰久了把煩惱習氣都薰掉，這就成功了。
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