最近收到一個網上流傳的英文電郵，覺得很有意思，特別將它翻譯出來，跟大家分享(為達到中文的文字效果，部分譯文的意思及句子次序與原文稍有不同)：
較之過去，在這個時代，我們的家宅大了，家人卻少了；家居越來越精美，家庭卻變得千瘡百孔……
我們的學歷高了，經歷卻少了；知識多了，見識卻少了；我們造就了更多的專家，但也造成了更多的問題……
我們學習如何去維持生活，而非豐富生命；為生而活，不是為活而生……
建築物不斷提升高度，但人卻沒有提升氣度；車輛有更廣闊的道路，人的視野卻狹窄了；我們被教導要前衝奮進，但沒有人提及耐心靜候的重要……
我們有能力往還月球，但走過少許與鄰居聯繫卻很困難；我們可以征服外太空，卻不能充實內心的空間；我們有更強的資訊科技，但溝通卻轉趨薄弱；科技為我們帶來更多的方便，但換來更少的時間……
人們只管追求數量，而忘記素質；食物種類多了，營養卻少了；藥物多了，健康卻離我們越來越遠；人的個子越來越高大，自我形象和人格則越來越低落；更多人追尋愛侶，但也更多人不歡而散……
財富越來越多，價值卻越來越低；花費多了，滿足感卻少了；購買得多，享受得少；寫得多，學得少；計劃得多，成就得少；收入增加，滿足下降……
我們花費得太隨便；笑得太少；說話太多；生氣得太容易；車開得太快；起床太晚；閱讀太少、看電視太多；愛得太少；撒手人寰太突然；更糟糕的是，我們禱告得最少……
這段文字帶出的主要訊息是：我們現在的生活越來越物質化，結果令人情越來越淡薄，精神越來越空虛，生活模式越來越不健康。
的確，這些現象與物質、科技發達是有關係的。一位心理學家這樣評論資訊科技對人心智的影響：「社會信息通過大眾媒體像洪水般地向青少年學生湧來，必然引起他們心理緊張程度急速上升。過量的信息刺激常誘發一系列的心理防衛機制，使學生出現社會疏遠感和冷淡，降低社會活動的積極性。人們若在電視機前過的時間過長，會削弱家庭生活中的親子感情，迫使他們減少與同齡友伴的交往，造成生活單調而缺乏活力，容易產生性格障礙。大眾傳播媒體還經常提供遙遠縹緲的非直覺化的現實，若青少年學生沉溺於此，忘卻周圍現實，在想入非非中尋求精神寄託，就有可能喪失責任感和追求。」(注)
現代社會過分強調物質，注重精神的聲音不足。社會以金錢或外顯的事物來衡量一個人的成就，(尤其是商人)又宣傳快樂與擁有物質的多少成正比，知足寡欲、安分守己者被加上「沒出息」的標籤；古時不論中西，學校傳授的主要是人生道理，教人如何善用謀生以外的時間，偏重精神層次；現代的學校卻以教導知識及謀生技能為主，僅為應付工作，偏重現實層面，等於向學生暗示說這是人生唯一值得追求的東西。我們在這種環境下成長，受到群體隱藏的壓力影響，不知不覺認同了流行的價值觀，對物質與金錢趨之若鶩，還把其他人也物化了，忘記了他人和自己一樣有生命、有感受，一樣畏苦愛樂。這種情況，心理學稱為「去人格化」(depersonalization)。
為了得到最大的物質及金錢收益，現代社會講求速效，熱衷競爭。工作量和壓力也越來越大，一天工作可長達十小時以上。下班回家、星期天和假期可能還要工作，外在沒有時間，內心則沒有空間觀照自己，沒有閑情看清自己的靈魂，沒有動力開展人性本具的慈悲和同理心。
西方有一個研究，在神學院中對一群學生講說行善的主題，然後要他們一個一個走去鄰近的大樓。一名研究人員在途中假裝跌倒受傷，躺在地上。如果沒時間限制，大部分準神父經過時都會伸出援手；但若要求學生必須於短時間內趕往目的地，則他們大部分都不會把剛才聽過有關行善的美德實踐出來。更令人意想不到的是，竟然有人匆忙之間踏過那名研究人員，即使後者隨即大叫，前者仍只管繼續跑，頭也不回。這顯示了時間的確會影響人的慈悲心或同理心，因為心靈尚未圓滿的人，在有限的條件下，必定會選擇做自利的事。
除了時間的問題外，緊張的生活模式還會造成壓力。當人感到壓力，自律神經會自動產生反應，令身體進入備戰狀態，心跳、血流量、內分泌、肌肉活動都會有變化。原始時代，這種機制是為了讓我們逃避或反抗野獸的攻擊而形成的。時至今日，我們無須再與野獸競爭求存，卻要面對接踵而來的工作、打不完的電話，要在短時間內去好幾個地方……同樣使身體產生「備戰」反應。
長期壓力會使身體過久處於不合理的亢奮中，最終導致衰竭；由於自律神經失衡，小小事情都會觸動身體出現大大的反應；腦袋就像錄影機般不停紀錄、放映，自己也控制不了。這樣，身心就會慢慢出現「工作透支」(job burnout)的症狀，如記憶力及及集中力下降，容易失眠、沒胃口、尿頻，經常感到疲倦、提不起勁，做甚麼事也覺得不快樂或缺乏成就感，但卻易於焦慮緊張、心浮氣燥；思想傾向負面或麻木，對其他人和事失去興趣，(千萬別將之誤會為佛法所提倡的出離心！) 甚至當其他人沒有生命，所以不想關心、幫助別人。由於壓力能抑制T細胞及B細胞(兩者均為免疫系統的細胞)的活動，壓力大的人身體往往很多毛病，尤其易於患上感冒、氣喘、慢性頭痛、胃潰瘍、心臟病及關節炎等。
在壓力的生活中，我們很容易迷失自己，覺得空虛失落，「爲誰辛苦爲誰忙」之感油然而生。結果，許多人更沉迷物質和金錢，尋找補償和寄託，卻無法獲得真正的滿足感，於是努力追求更多的物質……如是者形成惡性循環，生命的價值和意義就不知哪裡去了。
此外，現代社會週遭的事物，都在間接鼓勵我們「獨立」、脫離他人。摩登城市中豐富的娛樂享受，諸如電視、電影光碟或唱片、遊戲機等，皆是讓我們在不需要別人的情況下自娛(而且這些短暫的感官刺激和快感可以令人上癮，放棄追求不致亢奮但卻深層、持久的心靈快樂)；我們日常所需，只要去商店購賣，甚至坐在家中透過互聯網訂購就可以。我們看不見在那些物品背後，多少人如何分工合作；看不見現代社會中食物或用品的製造過程中，有多少眾生受到傷害。學校中缺乏個人表現的學生常受到忽視甚至責難，令其覺得自己不值得愛和受重視……在這樣的環境中薰習，人自然變得自我中心；同時，與人接觸減少，也就少了機會學習與人相處的技巧，促成種種人際問題。
現代生活模式的副作用，真是數不勝數。危機其實已遍佈在週遭，我們亟需心靈環保，保護自己不受污染。每個人都有需要檢視自己的生活，有否被物質或金錢蠶食。衡量利害後，自覺地調節過度的物慾，盡量改變工時過長的生活模式；避免沉迷感官娛樂，培養有益身心的興趣，陶冶性情、寄託精神；多閱讀、多聽法，追求心靈的提升及滿足；有空多做運動、多做義工、多關心身邊的人和事。這樣人便會越來越具「人性」，也越來越快樂。這雖然是老生常談，但卻永遠有效、永不過時，無奈世人愚昧，輕重不分，知而不行，令人慨歎。
物質、金錢都是有需要的，但不是最重要，它們原來是人謀求快樂的手段，但爲了這手段而害苦自己，又感受不了成果的快樂，無疑是得不償失。只要不汲汲追求它們，用於人生其他重要事物的時間便會增加。有時間就有閒情，有閒情就就健康好、心情好，自然更能享受生命、塑造自己理想的人生。正如某交通工具廣告曰：「多點時間，多點生活」，這誠然是顛撲不破的真理。一份研究報告指出，悠閒的人幸福感比一般人高百分之十九；健康指數高百分之十三；氧氣攝取量降低了一半(表示身體的消耗少了)；心臟負擔少了百分之三十。然而，在這以物質和金錢衡量個人價值的扭曲世代中，你有勇氣接受愚者的白眼，追尋真正的快樂嗎？
注：楊心德(1993)。《中學課堂教學管理心理》。杭州：杭州大學出版社。頁133－134。
☆ 本文發表於《菩提月刊》245期
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