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楞嚴經 檔名：07-001-0036 (請按入看全文)
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今天這個經文一開端，世尊就是責備阿難，稱他是「迷中倍人」，加倍的迷惑。我們把前面的經文想一想，就曉得世尊迷中倍人這句話的意思。從前面比喻說，阿難遺失了真心、遺失了本性，這個遺失是講迷失，並不是真正遺失，迷了真心本性，真心本性所起無邊大用他自己全然不知，所以這叫迷失。迷失之後，以為能夠想像的這就是自己心，以為自己這個四大之身就是自身相，這就叫迷惑，這是一層的迷惑；再執著能夠思惟想像的心是在自己身體裡面，不知道真心包虛空法界，所以這是加倍的迷惑。下面是從比喻上說，『如我垂手等無差別』。這個經已經講得很久了，如來舉臂、垂手，問阿難哪個是正、哪個是倒，舉手、垂手實在沒有倒正，而世間人以為下垂為倒，上舉為正。諸位要記住，正也是這個手，倒也是這個手，並不是說，正這個手在，倒的時候手沒有了。
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這地方確實是關鍵的所在，大概一般久執緣影的妄心，既不能夠全體放下，他對妙明見性必定是不能夠直下承當的。所以佛在《金剛經》上說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。法是什麼？非法屬於什麼？法為見性而說，見了性，試問問法還有什麼用處？由此可知，佛說一切法是幫助我們見性的增上緣，見了性，法也不要了；如果說見了性，法還捨不得離開，法就障礙了見性。再問什麼時候捨法？法尚應捨，什麼時候捨？會修的人是一面聽一面捨，絕不取法，絕不執著法，這是高明的人，一面聽一面捨，佛說完他也捨乾淨，所以說是聞而無聞。聞了沒有？聞了，聽佛講得那麼多，聽了。有沒有？沒有，一面聽一面捨、一面聽一面捨，捨乾淨了，佛說完了他心裡空空如也，什麼也沒有，聽是真聽，一樣都不執著，一樣都不取。我們現在聞法怎麼樣？聞了之後要記得牢牢的，不要忘記，佛法真寶貴，可不能捨。阿難尊者就是這樣的人，裝了一肚皮佛法，一輩子不開悟，為什麼不開悟？肚皮裡頭佛法裝得太多。你要叫他說，他說得頭頭是道，他把佛所講的都能重複說出來，懂不懂？一句也不懂。
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楞嚴經 檔名：07-001-0037 (請按入看全文)
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要曉得佛法教學的目的是要叫我們開悟，也正是禪家所謂明心見性，這是我們學佛的宗旨。即使求生極樂世界，還是為了這個目的，那是叫做無可奈何，在娑婆世界我們開不了悟、見不了性，這才求帶業往生，到西方極樂世界還是學明心見性，還是學這個法門。佛說法是活的，應病與藥，眾生的病不一樣，所以佛用的方法就不相同，因此才有無量法門。那個無量是真正的無量，而不是有量的無量，我們講八萬四千法門是從綱領上說，每一個法門裡面都有無量法門。因此佛在《般若經》才告訴我們，如來無有定法可說。但是有個原則，無量法門有個大原則決定不會變，那就是什麼？明心見性，這是不會變的。
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諸位要想明心見性、要想開悟，首先要找出我們為什麼不開悟？這就是前面這一章經裡頭所講，我們不能開悟，就是「緣心聽法，此法亦緣，非得法性」，非得法性就是不開悟。所以在末法時期，眾生習氣太重，什麼習氣？就是用攀緣心。無論修學什麼法門，聽經、研教、念佛、參禪、持咒都用這些緣心；換句話說，都不會有成就。所以今天這個比喻說，『如人以手指月示人』，指著天上的月亮，告訴另外一個人，這個人要聰明伶俐漢，因指要見月，這叫開悟。聞佛說法的音聲悟入法性，這是佛說法大主意之所在。不會的怎麼樣？不會的就跟底下所說的，『若復觀指以為月體』，拿著指頭指著月亮，看月亮，他怎麼樣？這個人呆笨，看到指頭就把指頭當作月亮。
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楞嚴經 檔名：07-001-0038 (請按入看全文)
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把指當作月，佛在這段經裡頭告訴我們，豈但你對於指不認識，你連指與月都不認識。為什麼？月是光明的，指是黑暗的，指不發光。這個意思就是說，不但真如本性你不認識，連佛的教相、設施的用意你都一無所知，那又如何能開得了悟？這段教訓我們應當要牢牢的記住，要依教奉行，就是萬萬不可以死在這一指上。八萬四千法門一指也，三藏十二分教一指也，要懂這個道理，一定要超越。指要不要？要。初學要藉這一指，再眼睛往上面一看，指就不要了，為什麼？往上看，看到月，還要指幹什麼？指就不要了，指對自己沒有用處。所以你悟了之後，給諸位說，佛教裡頭所有一切的設施、三藏經典，對自己有沒有用處？一點用處都沒有，廢紙一堆。沒有用把它丟到垃圾堆，倒也不必要，丟垃圾堆你又著了相，著了什麼？非法相。這個時候慈悲心現前，廢紙，對我是廢紙，對別人還有用。為什麼？別人沒有見月，這個指頭對他有用，就要把這一指給眾生做見月的增上緣，這就對了。對自己，給諸位說，確實沒有用。雖沒有用，天天還念經，實際上要不要念？不要念。不要念，為什麼天天要念？慈悲心，念給眾生看的，你看我開悟了我天天都念經，你沒有開悟你不念還行嗎？做樣子，裝模作樣給迷惑顛倒的人看，不是自己要真念。
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今天這段經文說得更好，『若以分別我說法音』，在唯識，講的分別是第六意識，你要是用這個心，用意識心來聽我說法，來分別我的法音，以為第六意識心就是你的心，能夠分別的這就是你的心，佛在此地叫阿難自己去證實一下，你這個心是真的是假的？『此心自應離分別音有分別性』，這個心可以說是真心，為什麼？離了塵，它獨立、它存在，這就是真的；如果說離塵沒有了，當然是假的。佛是以假設的話，「若」就是假設，假設因佛說法生分別心，這個分別心本來沒有自性。所以在楞嚴會上佛把這個叫緣塵，塵有它就有，塵無它就無，可見得這個心是生滅的，不是常住的；真心是常住的，不隨境界有無而有無的。也許諸位要問，好，我眼見色我就生心，我閉上眼睛我還是生心。六根與外面六塵交通的時候生心，叫生法塵；六根不用了，攀緣阿賴耶識裡面五塵落謝影子，叫滅法塵，還是生心。可見得我們起心動念確實是因塵而有。
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楞嚴經 檔名：07-001-0039 (請按入看全文)
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『非色非空』，「非色」是指離外面的五塵境界，不屬於色法；非空是指執著內為我，不屬於空，內有我。外離塵，非色；內有我，非空，這種境界在唯識裡面講，正是第七識緣第八帶質境；換句話說，還是分別，還不是自性。他能離境界相，他沒有離法相，法相比境界相還要來得微細，這種境界就是佛所說的「法塵影事」。古德有比喻好像江水，看到好像很平靜，表面上很平靜，下面流動得很快。這種人的功夫表面上看到他離了相，他有相當的定功，實際上內裡面生滅的念頭起伏，他自己也不能覺察到，所以不是見性的境界。
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冥諦這個意思，實在是與《幼學故事瓊林》，天文裡面的第一句話很接近，「混沌初開，乾坤始奠」，冥諦大概就是混沌之意思，混沌要在佛法裡面講就是無明，「一念不覺而有無明」。諸位去想想，佛法裡面講的一念不覺而有無明，就是根本無明，八地菩薩才見到，而八地菩薩見性的功夫差不多快要圓滿了。由此可知，六師外道建立的冥諦，還到不了這個境界，為什麼？他們的功夫連阿羅漢都不如。這個境界佛在經典裡面給我們說，是四空天的境界，功夫是到四空天，四空天裡面的真相不能明瞭，迷迷糊糊，所以稱之為冥諦。功夫到此地，再不求上進，所以他不如二乘。這個地方的冥諦，實在是類似十二因緣裡面講的無明，這是比較接近。十二因緣裡面講的無明是枝末無明，不是根本無明，是發業潤生無明。他有相當的定功，他能夠控制，沒有能斷，所以這是外道。依舊屬於邪見分別，並沒有證得心性，他見到的境界是非色非空的境界，不了解境界的真實相，稱之為冥諦。
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楞嚴經 檔名：07-001-0040 (請按入看全文)
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在前面佛是開導阿難，叫阿難必須要明瞭「見精明元」，見精明元雖然不是「妙精明心」，但是從見性上來說，它很有作用。這一段，上一次也略說了。修行貴在轉識成智，可是什麼是識、什麼是智，要能夠很清楚的辨別出來，這也是一樁相當不容易的事情。可是假若不能夠明白的分別清楚，確實我們用功是無從下手；換句話說，勢必要把它分清楚。佛在本經十番顯見，正是苦口婆心不厭其煩來教給我們，經文是教阿難，實際上就是教我們，教我們什麼？善於用心。我們平常用的心是用妄心，妄中之妄，不知道妄到哪裡去，所以才造成生死輪迴的怪現象，不正常的現象。果然會用心，會用心是用真心，我們輪迴的問題就解決了。而交光大師在《楞嚴經》裡面教給我們「捨識用根」，用根就是用根中之性，在眼叫見性，在耳叫聞性。
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六根的根性，就是前一句所講的「第二月」，「見精明元」雖然不是純真之心，它只帶一層妄。見精明元究竟是什麼？在唯識裡面講就是阿賴耶的見分，阿賴耶識的見分帶一重妄。真如本性一變為阿賴耶，二變為末那，二變就是妄中又帶妄，帶兩個妄；三變為前六識，那就帶三重妄。如果再說相應的心所，就不曉得帶多少重！這就講第二月只帶一重妄。能了解這個道理、能運用這個心，可以說相當的了不起，必定有成就。
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由此可知，經裡面的比喻，把第一月比喻作妙明心性，將第二月比喻作見精明元，第三月比喻作緣塵分別，那就是七轉識以下的。我們一般講特別著重在第六意識，因為前面七轉識，作用最大的就是第六意識。我們現在講的心全是第六意識，那是第三月，第三月是什麼？水中的月影。所謂「千江有水千江月」，是水裡面的月影，水裡面的月影要是到水裡面去找月亮，決定找不到的。而第二月可以找到，第二月所謂捏目所見，距離第一月不遠，確實能夠找得到。
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