1. 自悟自度：
禪宗一向重視自我覺醒，任何只要是修持上的，必定是要自我覺醒，以此覺性自悟自度。本經亦強調此種觀念。自覺是自我反省、省察、自我覺悟，有自覺即能進步，是以壇經教人要能自覺。且五祖傳法與六祖時亦講：
「昔達磨大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心.....」
佛教本是自覺的宗教，法是心心相印的，旨在於引導出自性智慧，令學佛者自覺自悟，方是正確之修行引導。於學術甚興的當時，必須再強調，方能引研究佛理者，將理棄於本心。
「迷時師渡，悟了自渡，度名雖一，用處不同。.....今已得悟，只合自性自度。」
「若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。」
「吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。」
「自悟自修自性功德是真歸依。」
本經諸多訴求「自覺教育」。要自我發覺般若本性，此是自己本有的，如佛陀開悟之時亦說：「奇哉奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想塵勞不能證得。」吾人所修即是要此自覺本性顯發耳。壇經最高境界，即把修行融入於行住坐臥，定慧等持一行三昧而得見，無奈眾生迷悟有差，故有凡夫與聖賢之別。所謂的「悟」，是心+吾，即悟自心的意思，自心當要自覺才能自悟，猶如吃喝拉撒睡，樣樣得靠自己才能做到，壇經處處都講究要自覺。人若能自覺即是佛，若不自覺即是凡夫。一如壇經所言：一念迷即眾生，一念悟即是佛。可見自覺之重要性。
六祖大師希望眾弟子，於般若上，不只是口說，要從自心去行。平日吾人口說者多，能達者顯少。五祖告訴六祖，佛法是以心傳心的，並且要開發他們自己本身具足的悟性。六祖又進一步的說，自悟自度，不假外求，因為一切知識源於自己的內心。如對惠明禪師：
「惠明言下大悟，復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』惠能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』......... 」
「是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。 」
如惠明所問：密語密意之外，還有沒有密秘？此中的密秘，應是最高真理，若問此，則須自修自悟，好象偈語所言：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」須汝自我反觀迴照，即可發現，原來一直在找的佛性，就在自心中。無須假外尋求，但諸佛弟子，皆以為佛性於經典中探求可得，經典中只是文字般若，須經讀者消化吸收，方能成為自己之思想觀念，否則讀再多，也是枉然。
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