上清 下濁
佛聖仙真全在一心
在佛堂
燈前，獻供時，宜獻供兩杯清濁的茶水，一杯清水，一杯泡茶，即一清一濁、一剛一柔，守中以敬，是「一陰一陽之謂道」的調整。這調整是修道的功夫。
如犯有三毒貪、嗔、痴者，以佈施、持戒、忍辱渡之；散亂昏沈者，以智慧破之；若是我執者，以法破之；若是法執者，以無為法破之。因而修人道以達天道，時時刻刻調整心行、調整環境、調整情緒，達於致中和之道，這叫做修道，也正是上清下濁的含義。
敬茶代表甘露。香為火、茶為水，水火既濟，能產生妙化；且清茶透底，最能反映天心，更能照見世人面目。故清茶獻於聖佛之前，可得天地清氣下降，若常喝敬茶，似飲甘露，更體天心，虔誠求之，智慧增益，身心康泰。
上清下濁是自然之理，清者上昇，濁者下降，這是天地生成之機，陰陽造化之則，一般人言陰陽，不言陽陰，有其道理，因陰陽是『水火即濟』為泰卦。陽陰為『火水未濟』為否卦，水火即濟為上清，火水未濟為下濁。上清者為佛聖仙真，下濁者為六道輪迴眾生。
上清是陽，如9→7→5→3→1是上升，也就是陽，陽表徵著天，天堂之意，天有三天，理.氣.象，上清就是由象天→氣天→理天(究竟)；九九.八十一(歸一還元○)。
【河圖】～河圖的一、六在北，二、七在南，三、八在東，四、九在西，五、十居中，各兩數之差皆為五，除五、十以外，奇數一、三、七、九，偶數二、四、六、八的順序，都是順時針方向；河圖十數，總計為五十五。
【洛書】～洛書除五以外，各奇數一、三、七、九皆在東西南北四正向，而一在北，三在東，九在南，七在西；各偶數二、四、六、八皆在四隅，除去中間的五以外，任何兩個相對數目的和都等於十，洛書九數，總計為四十五。一貫道取天數五～即一、三、五、七、九奇數為陽數；地數五～即二、四、六、八、十偶數為陰數。若以河圖觀之，一、二、三、四、五為生數，六、七、八、九、十為成數；因生而有成，因成而有生，生成循環不已，故有生生不息之義。
對角加中5數，為15，15－10＝ 5。五者吾「性」也，對角合十，十在其中，借假修真。
１→３→５→７→９是上清(河圖奇數.陽)
1→(元精.智)求道開妙慧
7→(元神.禮)學禮.禮節(教育)
3→(元性.仁)行仁(內聖.立德)
9→(元情.義)由義(外王.渡眾辦道)
5→(元炁.信)明誠復初，歸根復命，返理天。
２→４→６→８→１０是下濁(河圖偶數.陰)
2→(識神.分別)輪迴種子。
4→(鬼魄.我執)造業(身口)。
6→(濁精.慾望)私情.愚痴。
8→(游魂.散亂)三心兩意牽掛(意)。
10→(妄意.失誠)迷失羔羊.六道輪迴。
修道要去濁存清，自然上清，返本歸元。下濁是借假修真，借知止.定.靜.安.慮.得，由濁返清，復明性德，臻於至道。
道德經第五章守中章云：(生成之道)
天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
天地之間，其猶橐籥乎，
“橐籥”(音托月)，即古時吹火所用的皮囊或管子，又如後世的風箱。外櫝曰橐，內管曰籥。
“橐”就像宇宙太虛包含的周遍之體。“籥”就像太虛中元炁流行之用。“天地之間，其猶橐籥乎，”是比喻天地好像一個風箱一樣，一動一靜，一辟一闔，一張一弛，鼓蕩著元炁等道性精華物質，輸送到天地空間，養育天地萬物。風箱中間虛空，故有虛中之妙；動則風生，靜則風止；愈動愈有，愈有愈出。
天地無私，不自以為養育萬物為仁德，因為天地像風箱一樣，虛中而無心。細觀天地間的“間”字，可知天地合元炁，萬物合天德，人心合天理，皆是不有不無，妙無妙有，變化從此而出入，物理自此而成就。一年四季春夏秋冬之行，萬物的生長收藏，皆是從天地橐籥中所出。
天地之間一氣流行，分以四季，一上清，一下濁，上清者春夏也，下濁者秋冬也，春是緣起為生，一年之計在於春為始(求道)。夏是緣變為長，(學道明道)。秋是緣續為收，收圓收辦(了道)，冬是緣滅為藏，歸根返樸，功圓果成(成道)。
人能虛其中，則身中之橐籥即合同於天地之橐籥。天地即我，我即天地，無有不同。天地空虛，中和之氣才能得以流行，萬物自此而生，生態才能保持平衡。人能去情欲，節滋味，清五臟，虛心處空，則心神自主，身中橐籥所生的真炁，自能出入流行。觀天地生物氣象，學聖賢克已功夫，以理勝欲，則氣自和。以和氣迎人，則乖氣自滅。以正氣接物，則邪氣即消。以浩然之氣臨事，則疑昧可解。以靜氣養身，則天地寬。則我之身，何嘗不是天地之身！
佛聖仙祖為了說明天理的公平，與聖人的無心化育天下，便直接指出天地間萬事萬物的生滅變化，既不是誰的有心主宰，也不是天地的有心製作。萬物的造化生滅，都是乘虛而來，還虛而去，都是暫時存在的一刹那，只是有無相生的動態變化而已。因為有刹那、綿延、絕續的動態，於是人們往往誤認為動態就是存在，而不承認返有還無的靜態，不承認在陽面的背後，還有隱態存在的一面。針對這一情況，太上才說“天地之間，其猶橐籥乎”。
“橐籥”就是《淮南子》本經所說的“鼓橐吹，以銷銅鐵”的冶煉金屬的工具之一。“橐”，是指它的外形箱櫝。“籥”，是指它內在往來活動的管片。至於“橐”，又指三面密縫，一面通口的布袋。“籥”，又指後世的七孔笛。總之，“橐籥”是太上用世間人常見的東西，說明物質世界的一切活動，只是氣與炁的變化而已，動而用之便有，靜而藏之便無，好像風箱動與靜的狀態一樣。
虛而不屈，動而愈出。
“虛”者，虛其心、空其內也。“不屈”者，是說氣之往來出入，暢通流行，沒有屈而不伸的阻隔。“虛而不屈”，是接上句之意，繼續論述天地橐籥虛中之理。橐籥之妙，妙在其“虛中”二字。有此虛中，天地陰陽二氣，才能一來一往，一消一息；動靜不已，出入無間；流通上下，貫徹始終。其妙用之機，全在虛空之中，才能不屈而伸。其機軸之運動，才能動而不息。天下萬物之理，不虛中則不能愈伸；不妙動，則不能愈出。得此虛中之妙，陰陽故能動靜，五行故能變化，天地故能定位，萬物故能生成，所以生生不己，化化無窮。觀此而知，聖人之動靜，修道之功能，皆出自虛中也。
天地之間的虛中，猶如橐籥，靜則無生息，動則生萬物，千變萬化，無有限量。人能效法天之虛中，則會動靜自如，以應無餘。律已，宜帶秋氣。處世，須帶春風。修己，以清心為要。涉世，以寬宏為本。如此抱本守元，致虛靜篤，內默涵養，則身中至虛之元炁即會妙生無窮，“虛而不屈，動而愈出”。
天地間的萬物，永遠都是在不息的動態中迴圈旋轉，並無真正的靜止。所謂靜止，也只是相對止息而偶無動態的止息而已。同樣的道理，也有不同的表達。例如《周易.系辭傳》裏說：“吉凶悔吝，生乎動者也。”萬事萬物，動則有咎。在動的作為裏，所謂好的成分為吉，約占四分之一。所謂不好的為凶，僅次於凶的不好---悔與吝，約占四分之三。然而天地萬物，畢竟都是在動態中生生不已地活著。活像之動，是生命活力的表現。因此，愈動愈生生不已。生生不已與永遠活動互為因果，互為生活。
既知天地間陰陽變化的往來，生生不已，有無相生，動靜互宗。即可知一切人事的思想、語言、作為等，皆同此理。是與非，善與惡，禍與福，主觀與客觀，都沒有絕對的標準。任何事物都是在動態中，愈動而愈出，永無窮盡。同樣，人世間的是非紛爭，也是愈動愈向不同的方面發展，並無絕對的標準。“才有是非，紛然失心”。只有心中虛靈至誠常住，不落在有無、虛實的任何一面，自然可以不致于屈曲一邊，心中了了常明，洞然燭照妙明。這便是守中的關鍵。
多言數窮，不如守中。
“多言數窮”，即“言者不知，知者不言”之義。“多言”是理性不足、涵養膚淺，不能準確表達真理的表現。“數窮”者，即理屈辭窮之義。理不通明，言辭必不足，大道之理無法說清，故必多言。“是以聖人處無為之事，行不言之教”。“多言數窮”，反映了一種正炁不足、內心空虛的心理實態。
凡“多言”者，大多是以“多見”、“多聞”的後天識心，去炒作賣弄，以炫耀自己的才華。也就是太上所說的“五色令人目盲，五音令人耳聾”之義。“數”又有“速”之義。也就是言多速失、言多必失、言多傷氣的意思。多言者，心不虛中也。舌通竅於心，言為心聲。神藏於心，多事害神，多言害身。口開舌舉，必傷神氣。多言之害無窮也。
人之語言，妙在節中。易喜易怒，軽言軽諾，口無遮攔，誇誇其談，都是一種浮氣淺薄的表現。對修真人來說，危莫危於多言。故慎獨簡言，口不妄言，不僅是做人處世之要，而且是修真的一大課題，不可不慎！
知理之言不在於多，一言可以大悟，半句可以通玄。倘若言多絮繁，皆是理屈辭窮之故。語言是交流思想的工具。人活在世間，終日與人交往，處世接物，不可能不言。但言要簡約，言貴真誠，言守中虛，所言既無太過，又無不及。人先言而我後言，言之得體，言語平和，言出有禮，語無口過。知此守中少言之妙，言時守靜，不為外情所牽，不隨外物所動，則心自清而神自靜，形不勞而氣不散。寂然不動，感而遂通，此乃言時守虛中之妙。
言語尚且以守中為妙，何況修性命之道，豈可不守中乎？眼不多視，其魂在肝；鼻不多聞，其魄在肺；口不多言，其神在心；耳不多聽，其精在腎；身不亂動，其意在脾。五神既能守中，五氣自然朝元，其精自然化氣，其氣自然化神，其神自然還虛。《道書全集》有雲：“神不外遊精不泄，氣不耗散別無訣；若能四象入中宮，不怕靈丹不自結”。由此可見，修行以守中為要，天地以虛中為妙，其理一矣。
細想“中”之一字，即中空之義，正像風箱未動時的虛靜無為道體，在天地乃是廊然大公，至誠無息之實理；在人即是虛中空靜，谷神不死之神炁。此炁本無方所，無始無終，無間無斷。未有天地萬物之先，中炁之妙，本是如此。既有天地萬物之後，中炁之妙亦複如此。所以中炁為乾坤之樞紐，元氣之本根，萬物之總持，性命之機要。修真人果能知此中炁之理，則天道可知。若能行此中炁，則性命圓成。由此可知“守中”之重要。
“中”者，心也。心是萬化之主宰。儒曰“存心”，道曰“修心”，佛曰“明心”。三家皆以心為道。心有道心、人心、肉團心之分。天有理天、氣天、象天之別。人皆知道在心中，卻不知心在何處？或以後天氣質之心以為心，守其心而執相，虛其心而頑空，制其心則理欲交馳，聖凡不分，理氣不辨，故而勞其心而無成。本性之心人人固有，因被物欲所蔽，為後天氣質所覆，大都有而不知其所有。
修真求道，就是解脫此先天本然之心。六祖云：“不識自本心，學法無益。”此心乃修道之重點。若明此心，見此本性，即是歸宗認祖返先天。大道不遠回頭是岸，隨手拈花證金蓮。此即守中之道的根本目的。
“多言數窮，不如守中”，其意並非絕對不讓人講話。只是說所當說的，說過便休，不立涯岸。不可不說，不可多說，便是言滿天下無口過，這才是守中的道理。守中如風箱，在當用的時候，便鼓動成風，修辦助人成事。如不得其時，不需要的時候，便悠然自止，緘默無事內聖圓融，這便是守中道的大原則。
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