佛告訴阿難，在精真妙明，本覺圓淨這個境界上，非留生死及諸塵垢！也就是說：這裏頭沒有生死的，生死在這個地方是留不住的。不單生死留不住，這個精真妙明、本覺圓淨，塵垢也沒有了。這個是什麼？這就是如來藏性，就是真如的本體，也就是你我共有的佛性。不是你有，我沒有；也不是我有，你沒有。大家都是一樣的，就是在這個地方，就是精真妙明、本覺圓淨。這個裏頭一塵不染，一法不立，什麼都沒有的！
你要是能返本還原，返到這個地方，那時候你也沒有無明，也沒有婬欲，也沒有貪欲，也沒有這個癡心妄想，什麼都沒有了，乾而潔淨。所以我們現在修，就是想回到本有的那個地方去，如果沒有那個地方，人人都不要修了。我們人人都見到這個虛空，虛空是從什麼地方來的呢？虛空就是在我們那個妄想裏邊生出來的。
由這個妄想，而有五陰，又有五濁，又有六結，生出種種麻煩的東西來，這就是沒有事情來找事情幹。為的什麼呢？就因為你沒有工作了，要找一點工作。找一點工作，你若有代價也可以；可惜越做這個生意越虧本，給人家去打工，越做是越虧本。好像做生意似的，越做越虧本。虧來虧去，虧得把你這如來藏性，就壓到五陰山的底下了。於是乎就被六根、六塵這些個土匪據為己有了，他們就佔據五陰山，做他們的巢穴了，各處去搶東西、打家劫舍，你看你招賊窩匪到現在！
先先你是做生意，做得蝕本了，然後現在人命又揹上了。你這些個土匪各處去打家劫舍，焉能不殺人呢？就殺人！所以你這個自性壓到五陰山底下，就有六根、六塵這些個土匪各處去打劫。明白嗎？你明白這個道理了嗎？沒有明白，要慢慢去學。這個根元，一法不立、一法不生、精真妙明、本覺圓淨，是一個根本的本覺。這種由本覺發明這個妙明精真。由這個時候就依真起妄了，在如來藏性上，生出這種妄。所有的有情世間，就是眾生；諸器世間，就是山河大地、房廊屋舍。
好像這個演若達多，迷頭狂走一樣。他一早起，一照鏡子，看著鏡子裏邊這個人，有鼻子、有眼晴、有耳朵，又有嘴巴。他說：「噢！我怎麼沒有頭呢？鏡子裏這個人有頭，我怎麼沒有頭呢？」所以就怖頭狂走，各處去跑，找他的頭。你說他這個頭丟了沒丟？
既然今天是新生命的開始，我們必須要洗滌身心，把以前那些個不清淨的東西都放下。以後拿起來的東西，都要清淨。所謂清淨，就是沒有貪、瞋、癡、慢、疑這五鈍使。你若能把這五鈍使沒有了，這就是清淨了。我們這妄念的因緣，因凡夫不明白因緣，就惑為自然了，落到自然外道裏邊。所以才說妄想它的根元沒有一個基礎。沒有基礎，就是沒有一個體性，所以這叫妄元無因。在這個妄想裏頭。
「什麼叫妄想？」你現在問的妄想就是妄想。你現在問的『什麼是妄想？』就是妄想。這個妄想你到什麼地方去找？它有沒有一個根？過去就沒有了。妄就是虛妄，虛妄就是沒有實體的一個東西。說是一個東西，已經不合這個題目了，根本就沒有個東西，所以也不能說它是個東西了。那麼在這個妄想裏頭，你就妄立說它是有一種因緣性。你有一種因緣性，你若明白因緣，還沒有毛病；可是這迷因緣者，根本就不明白什麼叫因緣。說是這個因緣究竟是什麼？
這前邊講了很多了。這個因緣就是破外道的一種法，是小乘的一種法。既然是小乘的法，本來沒有什麼深妙的道理，就是因緣——如是因、如是緣。那麼不明白因緣的人，就「稱為自然」：就稱這個因緣就叫自然了。所以他就是囫圇吞個棗，把這個棗囫圇吞了。什麼叫囫圇吞個棗呢？這個棗，或者你們聽不懂，就是囫圇吃個蘋果，這個蘋果你也沒有嚼，也沒有咬，就囫圇個吞下去了。究竟什麼滋味，那不知道。所以這個迷因緣的、不明白因緣的，就稱為自然，這是外道的一種理論。
現在也不講因緣，也不講自然，現在講它那個虛空去了。虛空是什麼呢？虛空也是從你那個妄想裏頭生出來的。文殊師利菩薩偈頌說過：「空生大覺中，如海一漚發。」這個空在大覺性裏邊，好像海裏一個水泡沫一樣，所以它是由妄想生出來的。什麼叫因緣？什麼叫自然？因緣和自然，這兩種的說法，都是以一切眾生這個妄想心去推度、想像出來的，都是由妄想生出來的。我說的不知道對不對？不過你們想一想看。
阿難，你知道這個妄想怎麼樣生起的？怎麼樣有的？從什麼地方來的？你知道嗎？你知道這個妄想從什麼地方來的，你才可以真正說這個妄的因緣。那麼本來就沒有一個妄，你再說這種妄想的因緣，從什麼地方說起呢？因為這個妄沒有體性，既然沒有這個體性，這個妄就元無所有，一無所有，什麼都沒有的，是諸法空相。既然沒有這個妄元，它沒有根本，何況你又不知道呢？連因緣都不知道，就推究是一個自然，這就落於自然外道，那又怎麼可以呢？是不可以的。
因為上邊所講這個道理，所以怎麼樣子呢？所以如來給你講，為你發揮明白，告訴你。告訴你什麼呢？色、受、想、行、識這五陰的本因是什麼？就是妄想，五陰的本因就是妄想噢！這個妄想，你若追究它，它沒有自體的，五陰就是它的一個母親，從那個地方來的。從哪個地方呢？就是從妄想那兒來的。五陰也是從妄想那兒來的，妄想也是從五陰那兒來的。這是依真起妄。
所以前邊我沒講嗎？這五陰山就把你壓住了，又有了六賊，就在那個山上招兵買馬、聚草屯糧、打家劫舍、無所不為。這五陰山把你這個如來藏性遮蓋著，露不出來了。單單有個五陰山，還不要緊，又來了六賊。六賊在那兒就做土匪，土匪周圍去打家劫舍，所以就把如來藏性給埋沒到裏邊了。你若能把這個六賊、五陰都降伏了，那你如來藏性也就顯現了。
釋迦牟尼佛說：阿難，為什麼說是情呢？卵因想生，胎因情有，阿難也是胎生，並不是卵生。所以說想生，這個想就是個情字。往粗了說，就是妄想；往深一層說，就是個想；再往深了一層說，就是個情。這先因父母這個情生，怎麼說是情呢？父親母親因為有這種欲心、情欲，所以就發生一種男女的問題。於是乎就有了小孩子，這豈不是因情而有的呢？雖然你父母因為有情想，而有這種男女的問題，那麼你在中陰身的時候，如果你沒有一種愛父憎母，或者愛母憎父的這種情感，也不會有你這個身體的。所以在你的中陰身的時候，也是有這種情想；有你這種情想，所以你這中陰身才來投胎。
你要是沒有情想的話，你就不會來投胎的，不會有你這個身體的。這是一定的道理，你想不承認也不可以的。則不能來，你看這個語氣說得很決定，這是決定辭。就是你若沒有情想，就絕對沒有你這個身體，則不能來。這個是怎麼樣？就是由這情想而傳續——傳承接續——你這個生命。
你有生命，都是由彼此的情想互相傳遞而有的，所以這叫想中傳命。傳命就是繼續的意思，繼續你的生命。你有這個想，才能繼續你的生命；如果你沒有這個想，你生死就了了。所以想陰斷的時候，遠離顛倒夢想，一切的夢想都沒了；你若妄想沒有了，生死也就了了。為什麼你有生死呢？就因為你妄想太多了，前念滅、後念生；後念滅、後念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以這川流不息，也就是想中傳命的道理。
《楞嚴經》這個哲理，講得是最徹底了，這是究竟的哲學，究竟的真理。可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把這個就說是究竟真理了。我說的這個真理，就是他講就有這個情形。這個情形從什麼地方來的？從妄想那兒來的。所以，我說它具有究竟的一個道理，這個道理從什麼地方來的？從妄想那兒來的。你說出妄想，它就有了；沒有妄想，就沒有了。
阿難，像我以前告訴你的，記得嗎？告訴你什麼？你心裏這麼想：噢！這個醋啊，真酸，嘖！嘖！真酸。這個酸梅呀，噢！酸哪！一吃我這牙都倒了，也軟牙了。你這樣一想的時候，這口裏口水就出來了，這樣一想酸哪，口裏就流口水了，這個口水不是饞出來的，而是想這酸味想出來的。所以無論誰，不要妒忌人，妒忌人在中國話就叫吃醋，不要吃醋。一吃醋就有酸味了，口中涎生。
心裏想登高，這足心這個痠味又起來了，足心就發痠了；發痠了，腳心也軟了；腳心軟了，就站不住了；站不住，就要跌到那個萬丈懸崖裏去了。你說危險不危險哪？這個懸崖不是有的，只是心裏這麼想一想；心裏這麼想一想，這足就發痠了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；現在想懸崖，他腿痠了，足也痠了。你說這個足怎麼也會痠呢？有一個人就講了：「我知道了，不要講這個道理了，我已經明白了，我已經開悟了。」
開了什麼悟呢？「你前面所講的那個六根互用，每一根都有六根的作用，所以現在腳也會吃東西了，所以它就痠起來了。」真是這個樣子？啊？我不相信你這個開悟。你開這個悟，為什麼我不相信呢？我還沒有開這個悟呢，你就開了這個悟？那沒有這個道理的。這個道理，我不承認的。那怎麼樣子呢？因為這就是個妄想，這個腳並不會吃東西，也不會聽東西，也不會看東西。六根互用說是眼、耳、鼻、舌、身、意，並沒有一個腳，所以你開的這個悟，我絕對不承認的。
懸崖不有，那麼懸崖也不是有的，這個醋物也不是有的，只憑你一個妄想，嘴也流涎了，足也痠軟了。如果你這個身體不是由這個虛無的妄想來的，和妄想做朋友，做同類，如果你這個身體不是由妄想、由這個情想而有的話，那麼你口裏流的口涎、這個口水，為什麼我和你一講這個醋，它就會出來？講這個醋，這只不過講一講，並不是真有這個東西。講一講，這是虛妄的，不是真實的，為什麼它酸味就出來了？就覺得口裏也酸溜溜的，腳上也痠溜溜的。這麼樣子，你想不承認是妄想來的，可以嗎？不可以的，那是從妄想來的。
因為上邊所講這個道理，所以你就應該知道，你現在這個色身，就是你這個身體，雖給它起個名字說它堅固，只不過是個名而已，其實這就是由你第一個妄想，由這色陰而造成的。就是上邊我所說的這一段文－你做這麼一個妄想，想自己站在那個萬丈懸崖上，就是這個妄想的心，它就可以使令你自己這個身體，就這麼講一講，想一想，啊！你這個腳上就覺得痠，又覺得澀了。
什麼叫澀呢？這個澀就是不光滑，就覺得很痠澀的，就覺得這個腳好像站不住了似的，要跌倒要跌倒那麼樣子。你走到那個萬丈懸崖上去，往下一看，噢！看不見底，這個腳心就發軟了，即刻就是不向下跌也要向下跌了。這什麼道理？就因為你這個妄想做成的。你若沒有這個妄想，同樣的路，你在平地上走來走去，走多少路，這個腳心也不發軟，也不發痠的。
你走一個獨木橋，底下看著那個水流得清流湍急，噢！這一掉下去，就沒命了，就會被水淹死了。不想，沒有事；一想，這個腳就即刻邁不動步了，就軟了。邁不動步，就跌下去了，這個就是你這一想的關係。你若沒有這個妄想，閉著眼睛往前走，不知道有這麼個獨木橋的時候，反而沒有事。那說我閉著眼睛走獨木橋試一試，那也一樣掉到裏頭去，因為什麼呢？你看不著，一腳就踩不住那個獨木橋了。所以你看見，你若一打妄想，一知道下邊是清流急湍，這個水流得很急，你也就生恐懼心了；你要是閉著眼睛走獨木橋，也一樣掉到水裏去。
所以不要睜著眼晴打妄想，也不要閉著眼晴死妄想。你若閉著眼晴死妄想，那也是行不通的，所以要緊的就在這個地方。你也不要閉著眼睛死妄想，怎麼死妄想？把那個妄想死了。你睜著眼睛打妄想，生出這個妄想，也一樣腳心發軟；你閉著眼睛也一樣掉到萬丈懸崖裏去，所以閉著眼晴，這也不是一個辦法。因此，最難的就是在這個地方，怎麼樣呢？你最好就是不打妄想，那就沒有事情了。
因為你受這個生，才有這個身體，你這個色身，有色質的這個形體，你現在這個現前，順著有益的事情，你就歡喜；有損害你的事情，你就不歡喜。這兩種的妄想互相驅馳。虛，是不實在的；明，就是光明。但是這個光明是不實在的光明，這就是你這個虛明，你第二種的妄想。
因為你這種的妄念，役使你的色身。身並不是這個念。身和這個念不是同類的，可是它們為什麼互相有一種的感覺？為什麼你起一個念，你的身就隨這個念來使用？被這個念來支配？在種種的取像裏邊，你心生一個念，形就想去取這個東西，身和念是相應的，是一致行動的。你的身為什麼和念就會一致行動呢？什麼叫做念？念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念......，這個念就是一念。
在《仁王護國般若經》上說，一念裏邊，就有九十個剎那。剎那是很短很短的一個時間。「在一剎那裏邊，就有九百個生死。」有九百個生死，也就是九百個生滅。所以才說：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」你若能一念不生，就全體現。什麼全體呢？就是全體大用，也就是如來藏性，你本有的家珍，本地的風光，本來的面目現前了。六根忽動被雲遮，你六根稍微一起的時候，就被雲遮住了。所以才說修道的人能到一念不生，那時候鬼神都沒有辦法你了。你若能一念不生，就能一念不死；若不能一念不生，也就不能一念不死。這個地方很要緊的，你若把這個地方明白了，一念不生，你全體現了；你六根再一動，就又被烏雲遮上了。
寤，就是醒著。前幾天我不是講過莊公寤生？他媽媽因為他寤生，遂惡之，就討厭他。愛共叔段，她歡喜第二個兒子——共叔段。她想立共叔段繼承父位，所以武姜左一次右一次向武公請命，說是叫小兒子繼位，不要大兒子繼位。可是鄭武公不准，所以還是莊公立了。莊公立，武姜就叫共叔段去造反，結果也失敗了，這就是那個寤生的故事。這個寤就是沒有睡覺。寤即想心，醒著的時候，就是想陰當權的時候。
你要是睡著了，這就是夢，這個想陰就會有夢，會變夢。以前講到想陰的時候，不是說他這兒睡著了，旁邊在捶衣服，擣衣舂米的，他就聽這是撞鐘，或者敲鼓？也就是這個想陰。他睡著了，就有這種錯覺。
那麼在夢的時候，你這個想念搖動，就知道撞鐘擊鼓的這種妄情。這個名字就叫融通。融通就是融而通之，通而融之；就是互相合作。我告訴你，無論醒著，或睡著了，這想陰，現在的名詞就叫互相合作。互相合作就是通融，這叫想陰的妄想，這是第三想陰。
這就是行陰。行陰像水波浪似的，那麼川流不息，它不停止的。也就是前念生，後念滅；後念滅，後念又生，這麼互相生滅。化理不住，這種變化的道理不停止，總是這樣地去工作，不停止、不休息。運轉運轉就川流不息，密移是你看不見，它這個是很輕微的，在你不知不覺地，它就搬了家了；你不知不覺地，它就變了樣了，這是運運密移。
什麼運運密移呢？好像指甲你兩天不剪，它就長得有這麼長；這三天不剪，它又長一點；四天不剪，它又長一點。它一天比一天長，一天比一天長，可是它怎麼樣長呢？每一分鐘、每一秒鐘長多少？你知道不知道？它怎麼長出來的？你知道不知道呢？這個甲長——長啊，就一天比一天長。髮生，你我這個頭髮一個月不剪，大約就有四分長。一個月不剪有四分長，你知道它一天長得多少呢？也不知道！說那我可以統計一下，你統計，這不一定是正確的，你用電腦算術機算一算，看一看它知道不知道？
氣一天比一天就衰敗了，這叫氣消。好像青年的人，天真活潑；壯年的人就壯；老年的人，這氣就消了。消不是沒有了，就是衰敗了。這個容也雞皮鶴髮了，面貌也老得不得了了，再想裝一個後生的人，裝一個年輕的人，也做不到了。你就怎麼樣化妝，八十歲的人也不能變成二十歲的男子，所以這叫容皺。
這個甲長、髮生、氣消、容皺，白天晚間都一樣工作的，它不停止它的工作，真是比鐘錶都勤力。鐘錶有的時候你不上鏈，它會停止呢；這個你不要給它上鏈，它也一樣地工作。除非死了，死了就不工作了。它就這樣日夜相代——日夜來摧你，由少而壯，由壯而老，由老而死。死了再生，生了再死，這叫死死生生，生生死死，永遠都不覺悟。永遠在這裏頭迷迷糊糊地，糊塗而來，糊塗而去，這就是行陰的一種妄想。
這個身體甲長髮生，氣消容皺，你若說這個指甲不是你的，它怎麼在你身上長長呢？你說這個頭髮不是你的，它怎麼在你頭上長長呢？你說這個氣不是你的，怎麼你覺得氣不足，就衰弱了呢？你這個面如果不是你的，它怎麼會皺呢？你說這個容皺也不是你的，那麼你的面怎麼會自己皺呢？它怎麼會在你身上變化呢？如果不是你的，怎麼你這個身體會遷變呢？會由少年的時候就搬到中年的時候，由中年的時候又搬到老年的時候，由老年的時候又搬到死的時候。所以你不能說，不是你的。
如果這不是你的身體，汝必非真，那你就不是真的。若說一定是你的，你怎麼不知道呢？你為什麼一點感覺都沒有呢？甲長，你也沒有感覺；髮生，你也沒有感覺；氣消，也沒有感覺；面皺，也沒有感覺，你也不知道哪一天，它就變了樣了。這是兩邊都給破了。你說是你的，也不對；說不是你的，又不對，這都不對了。那麼你說這怎麼辦？就是妄想！就是在這個地方，由妄想造成的。
你的行陰，它也是念念不停的。這一種念念不停，不容易覺察得到的，它有微細的動相。幽隱，你不容易覺察得到的這種變化。變化密移，毫無感覺，一點感覺都沒有，這就是第四種行陰的妄想。
在你這個精明的時候，湛清而不搖動這個地方，這個名字如果叫它恆常的話，那麼在你身上不會有見聞覺知。假設若真是精真的話，就不會有這個習氣和妄想發生了。
有什麼原因呢？你在以前看見一個很奇怪的東西，經歷不知道多少年歲，這個憶也沒有了，忘也沒有了。你若有個忘，說我把什麼事情給忘了，那還有個記憶呢。你現在憶忘俱無，也沒有記，也沒有忘了。以後，忽然又看見以前所看過那種奇怪的東西，在這時候，你就想起來了，啊！以前怎麼樣記憶的，怎麼樣遇到這個奇怪的東西，那時候怎麼樣見的，一點都不會忘的。
這個能回憶以前的這種精了，在湛清不搖的裏邊，在這裏邊念念有這種熏習的情形，怎麼樣子算計算計呢？怎麼樣想一想啊？怎麼就已經忘了這個事情，然後再遇到這樣的事情，就會又想起來了？那麼沒有再遇到這個事情的時候，已經忘了，想不起來了；過到了之後，又隨著就想起來了。
這是有何籌算呢？誰給記的賬呢？誰給算計的呢？由這個證明，在你八識田裏邊記得，不過你說忘了，於是乎就想不起來了。那麼你幾時再見著它，就又回憶起來。這並沒有一個人給記上賬，就是在八識田裏邊，天然地在那兒存在著。
阿難，你應該知道，前邊湛不搖中，這個湛不是真的，怎麼說它不是真的呢？就好像急流水，它那個水流，你看著它好像沒有波浪似的，沒有流。可是它那個水流因為沒有波浪，它流你也看不見。不是沒有流，它是流，你看不見，只是它沒有波浪而已。前邊是行陰，現在是識陰，這個識陰裏邊，假設不是妄想的話，沒有妄想，就不會受妄的習氣來熏它了。
如果不是到你六根能互用開合這種境界，這種程度，這個妄想，沒有時候可以滅的；除非你到六根互用的境界上，這個妄想就消滅了。所以你現在這見、聞、嗅、嚐、覺、知，這種六根的知覺性裏邊，中間串合著習幾，就好像用繩串起來一樣。習，是習氣；幾，是幾微，最微細的這個地方，就是你不容易覺察得到，不容易看得見的。就在你湛了這種性內，罔，你說它有嘛，它又沒有；象，你說它沒有嘛，它又有。這一種虛無飄渺的情形，這就是第五種的顛倒，這個微細不容易覺察得到的境界。精想，這種妄想也是很細的，也是很不容易覺察到的。
這五種的受陰——就是色、受、想、行、識——這五種的陰，你都有領受的這種情形。所以五種的妄想，也就發生出來了。你現在想要知道五陰這種妄想，每一個陰它的界限是淺？是深？是怎麼個樣子？它的邊際在什麼地方？我現在告訴你。惟色而對空，就是色的邊際。這個觸塵和離，就是受的邊際。惟這個記和忘，是想的邊際。惟滅和生，是行的邊際。你清淨又合清淨，這就是歸八識的邊際。
這五種陰的根本，它重複而重複地疊生，生了又生，這樣地互相循環，互相幫助。那麼這生就因為識才有的。滅就從色除。怎麼會滅呢？因為有色。若滅色，它就歸空，這所以滅。生，就由識生出來的；滅，就由形色而滅。
在理上來講，這個道理你很明白了，可乘就是這種乘除的方法。你悟了，也沒有這個乘，也沒有悟了。理則頓悟，乘悟併消，你若明白這個理了，那麼你就連悟都消了。在理上講，你是悟了；在事相上講，你還要好像脫衣服似的——脫了第一層，又到第二層，然後脫第三層、第四層、第五層。你在事相上要由次第而盡——次第沒有了。這個理你是明白了，但是你還沒有修呢。還要修，才能把這五陰都破了。(待續)
附錄~略解~五十種陰魔(7)
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附錄~略解~五十種陰魔(6)
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附錄~略解~五十種陰魔(5)
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附錄~略解~五十種陰魔(4)
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附錄~略解~五十種陰魔(3)
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附錄~略解~五十種陰魔(2)
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附錄~略解~五十種陰魔(1)
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