「心靈環保」的名詞，雖是新創，它的根源，則是《維摩經》所說的「心凈國土凈」。
近三年來，農禪寺不斷推動環保運動，說實在的，成效還沒有達到我們滿意的程度。．．．
寺院本來就應過著儉樸的生活，和今日提倡環保的大趨勢無關，只是此時兩者互相呼應而已。．．．
出家人的生活，凡事都要從簡，不僅用水、用電求節約，連飲食也如此。一般人不喜歡吃的菜根部分，農禪寺一樣珍惜，去皮後，還是可以煮成美味的湯；發酸的飯也不輕易倒掉，炒過、蒸過，我們一樣吃；至於保麗龍等塑膠用品，寺內絕不提倡，這可從我們一律用不鏽鋼的碗、筷、盤子吃飯得知。
環保署長趙少康說：「最近，我們一直提倡不要過度包裝，但經濟發達之後，人們要求『美好』，東西一層一層包裝，這些包裝其實都是垃圾，而歸結到最後，就變成大自然無法分解的物質。」
現在我們也提倡，並且說明「有些宗教傳統的習慣，並不是必要性的」。剛剛署長說的冥紙，其實燒冥紙並沒有意義，我常說人間用鈔票，是因為銀行有存款，所以有信用，但冥紙給陰間的鬼用，要到哪裡去兌現呢？這根本是個笑話。
另外，我們的印刷品也提倡用再生紙，但再生紙反而貴，且印刷公司都討厭，因為油墨不容易印上去。但我想如果大家都用再生紙，那麼價格就會便宜，而且印刷公司也會改善技術，以適應需要。
而佛教除了環境的保護外，也講究心理衛生，我們叫作「心靈環保」，提倡「心靈環保」這是新的名詞，是要讓大家聽得懂，但是我們老早就一直在做。所謂「心靈環保」是說因為我們的心被污染了，以至於環境也被污染了！
此外，我們也提倡「少燒香」，因為燒香一方面是污染空氣，一方面是浪費資源，要燒的話，燒比較高級一點的，因位香的作用是在於安神、在於消毒，但我們一般人燒的香既沒有安神作用，也沒有消毒作用，而只是製造煙霧，製造環境的污染，製造香灰而已，這並不是很好的事。現在，農禪寺雖然也燒香，但燒的很少，而且盡可能地不燒。也鼓勵外面來的信眾少燒香。過去，有的人來寺裡燒香，若點一支，覺得不夠誠心，要點三支，甚至點燃一把！這樣一燒，整個房子裡都是煙。還有，我們不燒金紙，這在佛教的儀軌中本來就沒有的。
放生的精義在於當下放生的念頭。如果希望被放生的生物能夠延長壽命的話，我們必須盡到研究、考察和照顧的責任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥？在哪而放？什麼時候放？才比較安全有效。
如果為了佛祖誕辰或各種祭典而購買生物來放生，不但不是一種功德，反而是一種罪業。身為正信的佛教徒，應該注重放生本質所呈現的慈悲增長內涵才對，千萬不要只是刻意維護形式上的活動，而落入商人的圈套，惹來罪業。
我的家鄉在江蘇省常熟縣，本是所謂的魚米之鄉，水質非常甘美，水中可以養魚、種蓮藕、莳菱角等。但前幾年我回大陸探親時，到我的故鄉老家一看，前後兩條河流真是「綠水長流」，水是墨綠色的，水裡沒有魚蝦，連植物都生長不出了，而生活在那裡的親人，還是飲用那裡的水。
使用化學肥料、除蟲農藥的結果，農作物的收成較好，但是也把河水染成墨綠色了。
柏楊說：「大家都講愛台灣，但是喊的太氾濫了。二十五年前，沒有人談『愛』的，那時真正提出要愛人，只是孫觀漢先生。我們的文化只『敬』，敬父母、孝順父母、愷悌兄弟、對子女慈祥，獨獨沒有『愛』，現在則是愛的太氾濫了，一天到晚講要有愛心，喊得太多，還是不懂得愛。．．．
我們用錢來滿足小孩的心靈，我們給他們的環境是立法院的打架、黑社會的槍殺、搶劫，爸爸在大陸有個小老婆。
看看我們的電視劇就知道我們是什麼社會、什麼家庭，幾乎每個電視劇的家庭都是病態的，台灣沒有一個正常的家庭嗎？．．．
我不知道我們的社會怎會變成這個樣子，我們的價值觀幾乎只有一個『利』字，沒有理想。有一次看馬蓋先的電視影集，女主角的父親臨終前告訴她在某個深山有座寶藏，女主角和馬蓋先費盡千辛萬苦，找到了這座深山，發現寶藏竟是眼前非常漂亮的風景。．．．
其實，我們的父母，在教導孩子的背後，是有目的的，這個目的是『利』，教孩子努力讀書，是為了將來賺大錢，告訴孩子要為民族爭取民主、自由，其實，我們的自由民主理念，最終是希望『做官』，不是做個健康、快樂的人。．．．
我是基督徒，我從不去研究耶穌故事的真偽，我就是信祂，也許有一天我忽然改信佛教，也不必有什麼道理，要研究透徹不如去學哲學。
過去我一直覺得自己很堅強，受了苦難之後，發覺『人』實在是太渺小了。．．．」
我有個女皈依弟子，未學佛前，夫妻不合，生活糜爛，直到生了個兒子是殘障，夫妻兩人開始接觸佛法，家庭氣氛於是整個改善。她跟我說：「師父！我很感謝這個孩子！因為他的降臨，我們的性格都改變了。我想這個孩子是菩薩所化生。」
另外，有個比丘尼，她的母親從十一年前開始生病，到今年已經八十六歲，病絲毫沒有好轉，她覺得自己的負擔很重。我對她說：「恭喜妳！」她愣了一下。我接著說：「妳有母親可以孝順，替妳自己消業障，這是妳的福報。」她聽了以後很高興，說：「希望我母親能再活百歲，讓我多消消業。」
所以，論因果要看情況。如果我們有慈悲、有願心和願力，何必非要將現在當「果」看？．．．
承認自己有錯，在基督教稱「原罪」，在佛教則是「無明」。一個人不可能從來沒有做過壞事、沒有說過壞話、沒有存過壞的念頭。當發覺自己做錯事、說錯話時，應立即懺悔，懺悔相當於反省。若一時改變不了，沒關係，慢慢改，總有一天會改變的。因為我們還是凡夫，一生改變不了，還有第二生、第三生。但是，在改變過程中，我們不要哀怨、不要失望。
那天，我和父親在江蘇家鄉的河邊上散步，我們恰巧看到一群鴨子，正要下水嬉戲，我發現河水被他們弄皺了，感到非常有趣。不久，鴨子又繼續游向對岸。父親問我：「孩子！你看到了吧？每隻鴨子在水面上，都游出一條屬於自己的水路。」我說：「我看到了！」父親摸摸我的頭，微笑地說：「你看河裡，大鴨子游出來的水路，是大路；小鴨子游出來的水路，是小路。每隻鴨子都有自己的路，而且小鴨子也能夠像大鴨子一樣，從河的此岸到達河的彼岸。」
不可否認，修行後會對夫妻倫常的慾求降低，但這不構成夫妻生活的障礙，夫妻關係可以用另一種方式維持。．．．
女人較著重心理活動，用抱一下、親一下這種方式，比較容易滿足女人。
男人在生理上比較衝動、比較強烈，太太應該諒解先生，也可以說是行菩薩道，如果連先生都放棄，連先生都不能度，那你還能度誰？．．．
離婚對男女雙方都是非常痛苦的經驗，對孩子也是非常大的傷害，甚至會影響孩子一生的幸福，所以我們不贊成離婚，而主張「勸合不勸離」。但是夫妻中如有一方一心向外發展，忽視配偶的存在，兩人同床異夢，那彼此都非常痛苦。若硬是用宗教恐嚇或其他方法勉強他們不離婚，這也是殘忍的事，我並不贊成。
聖嚴法師最近加入人本教育基金會「與孩子們立約」的簽約行列，他認為「人本教育」的理念與佛教「眾生平等」的想法不謀而合，所以他願站在佛教界的立場，呼籲普天下的父母：在責打孩子前，先想一想「孩子真的是討債鬼嗎？」如果父母願意設身處地為孩子想，便不會忍心責打孩子了。．．．
而站在眾生平等的立場來看，生命都是平等的，所以不論對待人、動物、孩子，都要以慈悲心平等對待，而且慈悲心應從家人做起，同時要從小而大。．．．
法師回想自己年幼時，脾氣十分倔降，父母若責打他，他寧願挨更多的打也不屈服，並想讓父母因看到他受苦而心疼、痛苦，往往到後來，母親打得都哭了。法師說，父母打孩子，孩子心裡會恨父母，便會以自己挨打來懲罰父母，而往往也都能達到目的。
但孩子心裡也要想想，如果父母不愛你、疼你，又怎麼會難過？可見父母確實是希望孩子好，至少要比自己好，所以才會常說：「孩子呀！你要爭氣呀！我們家從來沒有出過像樣的人，那都是因為我們當時的條件太差了，如今你有機會，要變成有用的人呀！」或者說：「孩子呀！你父母是有了社會地位的，你千萬別給我們家丟醜洩氣呀！」
聖嚴法師說，父母希望孩子好、孩子變成有用的人，是希望將來父母老時、不在時，孩子能同樣過的好。所以父母打孩子，動機是對的，只是做法錯了！如果父母孩子雙方都能稍微調整一下，體諒對方，整個情況就會改變，父母的好心、好意，也就不會充滿「戾氣」了。
聖嚴法師在接受全國好人好事代表頒獎時，也有一個哲學意味的比喻：他就像一個箭靶（草靶），人家射來的箭才是精華。他說，做一個草靶很簡單，隨便稻草或枯草都可以做成箭靶，而箭則是由精製的金屬製品製成，當人家看到箭垛時，是因箭而重視它，並非稻草，因此，光芒應屬於箭，即與他共同奉獻的人，一切榮耀應與大家共享。
