寒假的時候我在嘉義文化中心擺攤賣東西，順便觀察人與人之間的互動。我觀察之中我覺得最有趣的就是帶小朋友來逛攤位那些父母的舉動。因為我賣的是五色石，小朋友看到很漂亮的石頭會很興奮的跑過來，大部分的父母會對小朋友說：不要摸！然後自己開始動手。有的父母來不及阻止，會打一下小朋友的手，警告他不許再碰。有的較大一點的姐姐會警告弟妹不許碰。我會說：喜歡盡量摸沒關係，然後把父母留下來作機會教育。因為我覺得父母沒有原因的阻斷小朋友從事某些動作，會影響小朋友對事物的興趣，而小朋友在＂因為爸媽說不可以＂的原因之下也會影響思考的能力。父母當然有他們不讓小朋友亂動的原因，大部分是怕小朋友把東西弄壞了。我會跟父母親講，先問看看老闆可不可以碰，再告訴小朋友為什麼不可以，而非斷然阻止。
這樣的現象跟娜拉中所描述的情節有一點像。首先是我們常常會站在自己的立場去想別人的事情，父母又不是老闆，怎麼知道東西是不是可以給小朋友玩呢？可是大部分的人總是習慣在別人決定之前就先替對方做好決定了，尤其是對社會地位比自己低的人作決定。從出生開始，父母替我們決定了要不要去學藝術和語言，替我們決定了我們該走哪條路，要有什麼樣的成績才會有＂前途＂人生才會＂成功＂，於是我們成為了第二個父母，甚至是一個父母的期望，這同時也是父母傳承了社會的期望，然後在我們身上再製造。如果製造失敗了，下場就很難講了，有可能父母會怨恨一輩子，自己也無法原諒自己。更或許會成為社會上的亂源。重點是，不管是成品或是失敗品，大部分的人，都沒有了自己。而是一個有生命的大玩偶。
社會就像是一個大父母，操控我們這些玩偶，決定哪些我們應該去作，哪些禁忌不可以去觸碰。而那些違反社會意志的人，就像是無法操控的玩偶，被歸類為異端，被排擠、歧視。當玩偶發出抗議之聲，而社會發現無法操控的玩偶原來數量龐大的時候，經過一段痛苦的歷程，才有辦法漸漸接受這些玩偶的存在，並願意重新想辦法操控他們。當一個玩偶是無奈的，只能被不同的手法操控，然後甘之如飴。而不想被不願意的操縱者操控，只能夠當一個痛苦的異類，得不到解脫。這真就像是發條橘子中所說的那樣無奈。
第二個感想是對錯的問題。每當有事情發生，人們很喜歡討論對錯的問題，然後找一個人扛起責任。像是如果有抗爭事件，常常會要一些人下臺，然後一堆人跟著請辭才能平息眾怒，憤怒是平息了，可是事情解決了嗎？是一堆問號。所以這到底是誰對誰錯？或許沒有人對，也沒有人錯，只是人不容易擺脫情緒，沒有辦法靜下來好好想想問題點到底在哪裡，不但沒有解決問題，反而造成了更多的損失，重點在於＂問題＂是用來共同解決的，而不只是拿來鬥爭的。
至於對錯，我一直很不喜歡使用對錯這種區分問題的方式，因為對與錯是文化的產物，宇宙之中並沒有對與錯的問題，星球作左旋的運動並不是因為右旋運動是一種錯誤，而是因為作右旋運動會造成毀滅，因為右旋相對於左旋是不合宇宙運動之＂理＂如果有一天它因為外力而造成星球的逆轉，這絕對不是星球本身的錯吧。所以我比較喜歡用合理與不合理來判斷事情，對錯和合理與否是不相等的。舉個例子，如果有一個性犯罪者，犯下了多起的強暴幼童並加以殺害的案子，這對整個社會道德以及法律而言都是錯誤的，可是在他成為罪犯之前的兒童時期，他的家庭破碎，而且長期遭到繼父的強暴，他成長過程沒有得到關愛，在學校也被同儕排擠，成績也很差勁，在這樣多重否定的環境下，他的犯罪是相當合理的事情。他不過是個製造失敗的玩偶，只能說社會在製造這個玩偶的過程和背景一定有問題，但是他的人生，卻也因此被否定了。
第三個感想是關於愛情的。常言道：英雄難過美人關，陷入愛情時候常常會喪失理性。而什麼是愛情？愛情難道應該讓對方變成自己理想的樣子嗎？像是前面所提到的，我們常常覺得別人不夠理想，而是要像自己一樣，才是一種理想的存在模式，於是愛情常常陷於一種對彼此的操控，很多時候，有一方會甘願當一個被操控的傀儡，只因為＂愛＂這個難懂的情感，而操控的一方也會認為他這樣做是一種愛的表現，一旦回到了理性的思考，就能夠很輕易的發現這並不是所謂愛應該有的表現，而是出自於對物品的喜好了。一種把對方當成是自己所持有物品的喜好。如果發現這個物品不是自己想像中那樣，或是厭倦了這個物品，那所謂的愛情也就玩完了。我所認同的愛是對方可以感覺到而且實際也是真的對他好的付出，兩個人彼此認識並進行深入了解，知道彼此的優點缺點，一起成長，一起追求快樂，而非只是單方的利益，單方的強求只會造成痛苦。這樣的愛情模式，兩個人最後一定能夠達到身心靈的契合，而不只是無理的要求和順從了。愛情要兼具感性和理性到此也是一件很容易的事了。
文章定位：
