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佛法談到我們的心識有多少類，對不同類的心識間的關連如何，每一個心識對不同的外境如何的認識，如何的接觸，接觸外境後每一個心識會升起怎樣的困惑。對這些佛經有非常仔細的解釋，而這些都是非常科學的。如果是讀物理的，你也會發現佛教在很久很久以前就談到物質的最小最小粒子，這些粒子之間如何有關係，那些粒子可以組成一團。它們又不互相接觸，它們之間的關係如何、如何組成一個特定粒子的團體。這在佛教典籍裡都有談到。所以，如果有人認為佛教是古老的東西，和現代已脫節，這實際上是個錯誤的見解，這些並非只是空談的理論。

佛教是在日常生活中實際的修持。現在最受人重視，最常談到的主題就是慈悲與智慧。想想如何做到這些方法。如何思惟，如何有智慧。舉例來說，有一個人當著很多人的面對你講很難聽的話，當你踫到這種狀況，你的感受如何?你可能會覺得很生氣、很挫折，或者是很不好意思。你之所以會有這種感受是有理由的。第一個理由是你覺得有一個「我」，所以你才會覺得受到傷害，這也是最根本的原因。另外的理由是你認為某一個聲音是代表不好的東西，你執著在某一個聲音或認為某一個發音是不好的，執著在這上面，這是第二個不好的理由。因為有這二個理由，你才會覺得受到傷害。

我們學一種語言實際上我們也學到了一種執著，語言學的越多，執著就越多，因為當你學語言的時候，學到某一個聲音代表某一個意義，某一個聲音代表好的意義，某一個聲音代表壞的。所以當別人講出什麼樣的聲音時，你就會把它歸類好的或壞的。仁波切很喜歡舉這個例子。他說現在有一個人講一種你完全不懂的語言，他所發的音，在他那種語言是代表非常壞的意思，可是你聽不懂，當這人講這些話時，面上帶著微笑，那麼八成你也會帶著微笑跟他說謝謝，這就證明真正讓你生氣的原因是在於你內在的執著。令你生氣的原因不在聲音。

下面談了解的智慧，用這種了解來對治執著這是很重要，跟以上所談到了解或智慧一樣重要的就是慈悲。舉一個例子大家很熟悉的無著的故事。無著在很偏遠的地方閉關十二年，希望能見到彌勒菩薩，十二年都沒有見到。後來離開那個地方，路上見到一隻下半身靡爛又長著蛆的狗，當他看到這狗時，心裡升起真正的慈悲，想要用舌頭去舔出來，因為他也不想傷害蛆，當他要做時，把眼睛閉起來用舌頭去舔時，舌頭碰到土地而不是蛆，他覺得很奇怪，張眼一看，就看到彌勒菩薩。這就表示他這短短一刻的慈悲遠比閉關十二年還有更大的功德。

現在更仔細的談「正見」。我們認為所有現象、事物都是真實存在的。佛說都不是真實存在的，現在討論這些事情，為了要解釋這點，我們想想這個宇宙有多少的名字。我們對一個現象或事物用一個名字來代替它，這些名字非常非常多，對這些名字我們心裡面會有一個圖像。比如說「樹」，我們心裡會有一個「樹」的圖像，然後我們有一個名字叫樹。這個字、聲音「樹」實際上是跟人溝通所使用的。我可以跟你講說「我在外面看到許多樹」，或說「我剛才看到有人拿些小樹」當你聽到我這樣說時，你心裡就會出現與我講的類似的圖像。你心裡就有看到樹的圖像，現在仁波切要講些話，你們聽到後，回應仁波切講的話「恰恰休」這是問你的話，請回應此句話。這句話是講請你幫仁波切做一件事，你要做出來，「恰恰休」。

當你聽到這句話，你心裡圖像是什麼呢？你心裡感覺看到什麼呢？什麼都沒看到是不是？沒有影像，你說沒看到這是對的，你不該在心裡面有什麼圖像。為什麼呢？因為他講的語言你並不懂，這是句藏文，意思是要你端杯茶過來。但是沒人拿杯茶給仁波切對不對？這種現象仔細想想，剛才仁波切用一句各位不懂的語言－藏文講的話，其實各種語言都一樣，在我們平常生活的世界，我們會使用大家都懂的話，我會講一句話，然後你會認為是你懂的意思，接著照那意思去回應。你覺得我這句話講的就是你回應的那個意思，但實際上並不是。剛才說「請你端一杯茶」，茶是一個聲音，當你聽到這聲音時，你心裡會出現一個圖像，你可能想的是某一類的茶，你會跑去端一杯物質的茶出來，這杯物質的茶可能與你心裡面的圖像是一樣的，這就表示我們心的困惑在哪裡。

一方面，一個聲音「茶」另一方面是聽到聲音，心裡面出現一個圖像，第三個是按照心裡的圖像去反應，如果這三方面都一樣的話，當仁波切說「茶」的時候，這聲音就可以喝，就應該可以喝，不用去端。同樣，當你聽到「茶」的聲音心裡產生的圖像「茶」就應該可以喝，但是心裡圖像卻不能達到喝的效果。這就表示三方面的東西是不同的東西，而是我們把它們連繫在一起。我們覺得「茶」的聲音就是我們心裡面的圖像，而心裡面的圖像就表示外面物質的東西，我們把這三者連在一起，一個聲音就發揮了這樣的作用，這就是因為我們的困惑而使三樣真正本來無關連卻變成有了作用、有關連，在究竟上看這三者都不是存在的，頭二者聲音茶和你心裡出現的形象，這二者並沒有實際的功用。你說茶和你想到茶的形象都不能讓你結合，二者並無結合的存在。(待續)